
大寶伏藏TD75རྩ་གསུམ་འབྲས་བུའི་དོན་ཁྲིད་ལམ། དོན་བསྡུས་ནོར་བུའི་གསང་ཁྲིད་རཏྣ་གླིང་པས་མཛད་པའི་དབུ་ཕྱོགས་བཞུགས་སོ། ། རད་གླིང་རྩ་གསུམ། ཁྲིད་གཞུང་།
4-27-1a
༄༅། །རྩ་གསུམ་འབྲས་བུའི་དོན་ཁྲིད་ལམ། དོན་བསྡུས་ནོར་བུའི་གསང་ཁྲིད་རཏྣ་གླིང་པས་མཛད་པའི་དབུ་ཕྱོགས་བཞུགས་སོ། ། རད་གླིང་རྩ་གསུམ། ཁྲིད་གཞུང་།
༄༅། །རྩ་གསུམ་འབྲས་བུའི་དོན་ཁྲིད་ལམ། དོན་བསྡུས་ནོར་བུའི་གསང་ཁྲིད་རཏྣ་གླིང་པས་མཛད་པའི་དབུ་ཕྱོགས་བཞུགས་སོ། །
4-27-1b
ན་མོ་གུ་རུ་ཧྲཱིཿ བྱིན་རླབས་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་བླ་མ་དང་། །དངོས་གྲུབ་འབྱུང་གནས་ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་ཚོགས། །བར་ཆད་ཐམས་ཅད་སེལ་བའི་མཁའ་འགྲོ་མ། །རྩ་བ་གསུམ་ལ་གུས་པས་རབ་བཏུད་དེ། །དེ་གསུམ་སྙིང་པོ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བ་ཡི། །འབྲས་བུ་དོན་གྱི་ཟབ་ཁྲིད་ལས། །དོན་བསྡུས་ནོར་བུའི་གསང་ཁྲིད་འདི། །བཅུད་ནས་ཡང་བཅུད་སྙིང་པོ་ཕྱུང་། །བདག་གི་སྙིང་ཕྱུང་འདིར་བཀོད་བྱ། །དེ་ལ་རྩ་བ་གསུམ་འབྲས་བུ་དོན་གྱི་ཁྲིད་འདི་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་རིམ་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྔོན་འགྲོ། །དངོས་གཞི། རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་དང་གསུམ་མོ། །དང་པོ་ལ་ལྔ་སྟེ། དལ་འབྱོར་རྙེད་པར་དཀའ་བ། འཆི་བ་མི་རྟག་པ་བསྒོམ་པ། འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་བསམས་ནས་
4-27-2a
འཁོར་བ་ལས་བློ་བསྒྱུར་ཞིང་ཐར་པའི་ཡོན་ཏན་མཐོང་བས་སྐམ་ཤ་ཆོས་ལ་ཟ་བར་བྱ་བ་དང་། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་བྱ་བས་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་བསྟན་པ་ལ་ཚུད། མུ་སྟེགས་ལ་སོགས་ལོག་པར་མི་འགྲོ་བས་འཁོར་བ་ལས་སྐྱོབ་པ་དང་། སེམས་བསྐྱེད་པས་ཉན་རང་ལ་སོགས་ཐེག་པ་དམན་པར་མི་འགྲོ་ཞིང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གསང་སྔགས་བླ་མེད་ཀྱི་སྡོམ་པར་འགྲོ་བ་དང་། མཎྜལ་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱུ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་རྫོགས་ཤིང་། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་རྫོགས་པར་འགྱུར་བ་དང་། ཡིག་བརྒྱའི་བཟླས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་དག་པ་དང་། ནང་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་གི་ཉམས་ཆག་བསྐང་བར་བྱ་
4-27-2b
བ་དང་། གསོལ་འདེབས་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་དབང་བཞི་བཀའ་བབས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བླངས་ནས་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཏུ་ཐོབ་པར་བྱ་བའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔོན་འགྲོ་ལ་ལྔ་སྟེ། དང་པོ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་དག་ཅིང་སྐུ་གསུམ་གྱི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་འབྲུ་གསུམ་གྱི་བཟླས་པ་དང་། གནས་ལུགས་ཀྱི་ངང་ནས་རང་བབས་སུ་ངལ་གསོ་བ་དང་། ཤེས་པ་ཡུལ་ལ་མི་འཕྲོ་བར་རང་ཐོག་ཏུ་བསྒྲིམ་པ་དང་། ཤེས་པ་སྡུག་བཙིར་དུ་མི་བཏང་བར་ཆ་ཡིས་ཀློད་པ་དང་། རིག་པ་བྱིང་རྨུགས་སུ་མི་བཏང་བར་རང་དྭངས་སུ་བཞག་པ་དང་ལྔའོ། །དངོས་གཞི་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་དོན་བཅུ་གཅིག་སྟེ། དཔྱད་སྒོམ་དང་འཇ

【现代汉语翻译】
大宝伏藏TD75三根本果位要诀道次第。要义摄集宝之密诀，Ra-tna gling-pas（宝生洲）所著之初篇。
Ra-tna gling-pa（宝生洲）三根本。诀释。
那摩咕噜西利 祈请加持之根本上师，成就之源泉本尊圣众，遣除一切障碍之空行母，恭敬顶礼三根本。将此三者摄为一，果位要义之甚深口诀，此要义摄集宝之密诀，精中取精，取出心髓，将我之精髓著于此处。因此，修持三根本果位要诀之次第有三：前行、正行、后行。
初前行有五：暇满难得，思维死亡无常，思维轮回之痛苦，从而厌离轮回，见解脱之功德，如饥食肉干般修法。皈依，由此进入内道佛教之教法，不随外道等邪道，从而从轮回中解脱。发菩提心，由此不堕声闻缘觉等小乘，进入大乘无上密之律仪。依靠坛城，圆满因资粮，由此圆满果智慧资粮。依靠百字明咒之念诵，清净外身语意三之业障，弥补内根本与支分之誓言。
祈请上师瑜伽，以四灌顶如雨降般获得，从而获得加持与成就。二、正行之不共前行有五：首先，身语意三之业障得以清净，获得三身之果位，三字明咒之念诵，于本性之状态中自然放松，觉性不散于外境，收摄于自身，觉性不压抑，以自然之方式放松，觉知不昏沉，安住于自明之中。三、正行修持，有十一要义：观察修与安住修。

【English Translation】

Great Treasure of the Teachings TD75 Root Three Fruitional Instructions on the Path. Essential Summary Secret Instructions of the Jewel, the Beginning Part Composed by Ratna Lingpa.
Rad-gling Root Three. Teaching Text.
Namo Guru Shrih. The root of all blessings is the Lama (Guru, Teacher), The source of accomplishments is the Yidam (Deity) assembly, The Dakini (Sky Dancer) who dispels all obstacles, With reverence, I prostrate to the Three Roots. These three are condensed into one essence, From the profound instructions on the meaning of the fruit, This secret instruction of the condensed essence of the jewel, From the essence, the very essence, the heart is extracted. Let me place my heart here. Therefore, there are three stages in practicing the instructions on the Three Roots and the meaning of the fruit: Preliminary practices, Main practice, and Subsequent practices.
The first has five parts: The difficulty of obtaining leisure and opportunity, Contemplating impermanence and death, Reflecting on the suffering of samsara and transforming the mind from samsara, Seeing the qualities of liberation and consuming the dry meat of Dharma, Taking refuge, thereby entering the Buddhist teachings and not going astray to non-Buddhists, thus being saved from samsara, Generating Bodhicitta, thereby not going to the lesser vehicles of Shravakas and Pratyekabuddhas, and entering the vows of the Great Vehicle, the Unsurpassed Secret Mantra, Relying on the Mandala to complete the accumulation of merit, and thereby completing the accumulation of the fruit of wisdom, Relying on the recitation of the Hundred Syllables to purify the obscurations of the outer body, speech, and mind, and to fulfill the broken and damaged commitments of the inner root and branches.
Through supplication and Guru Yoga, receiving the four empowerments in the manner of a rain of blessings, thereby obtaining blessings and accomplishments. Second, the uncommon preliminary practices have five parts: First, purifying the obscurations of body, speech, and mind and attaining the fruit of the three Kayas (bodies of Buddha), through the recitation of the three syllables, Resting naturally in the state of reality, Not scattering awareness to objects, but focusing it on itself, Not tightening awareness, but loosening it with ease, Not letting awareness sink into dullness, but leaving it in its own clarity. Third, there are eleven points in practicing the main part: Analytical meditation and abiding meditation.

--------------------------------------------------------------------------------

ོག་སྒོམ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་གནས་འགྲོ་གསུམ་རྩད་བཅད་པ་དང་། དེ་གསུམ་སྐུ་གསུམ་རང་ཐོག་ཏུ་ངོ་སྤྲད་པ་དང་། རླུང་རྩོལ་བུམ་པ་ཅན་ལ་བརྟེན་ནས་རླུང་རིག་དྭངས་སྙིགས་དབྱེ་བ་དང་། བསྒྲིམ་ཀློད་སོར་འཇོག་གསུམ་ལ་བརྟེན་ནས་གཤིས་ལུགས་དོན་གྱི་རང་ངོ་བལྟ་བ་དང་། ཉན་ཐོས་བྱང་སེམས་ཁྲོ་བོ་གསུམ་གྱི་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་ལྷག་མཐོང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངང་དུ་སྤྲོས་བྲལ་དུ་སྐྱོང་བ་དང་། དེ་ལྟར་བཅུ་གཅིག་གིས་བསྟན་ནོ། །གསུམ་པ་གང་ཤར་ཐུག་འཕྲད་ཀྱི་གཟེར་གྱིས་གོལ་ས་བཅད་པ་དང་། རིག་པ་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་འཁྲུལ་
4-27-3a
འཁོར་གྱིས་རྩལ་སྦྱོང་བའོ། །རྗེས་ཀྱི་ཆོས་ལ་ལྔ་སྟེ། དྲན་པ་སོར་འཇོག་གིས་ཉམས་ལེན་གྱི་རྗེས་སྐྱོང་བ་དང་། རང་མཚང་རང་ངོ་རིག་པས་གཉིས་སྣང་གི་གེགས་སེལ་བ་དང་། ཐུག་འཕྲད་ཆོས་ཉིད་དུ་ཤེས་པས་སྒོམ་གྱི་བོགས་འདོན་པ་དང་། འོད་གསལ་སྦུབས་སུ་འཇུག་པས་ཉིན་མཚན་འཁོར་ཡུག་ཏུ་འདའ་བ་དང་། འབྲས་བུ་སྤང་ཐོབ་མེད་པས་ཆོས་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ་ལ་བཟླ་བ་དང་ལྔས་བསྟན་པའོ། །ཨེ་མ་ཧོཿ དམ་ཆོས་རྩ་གསུམ་འབྲས་བུའི་དོན་གྱི་གསང་ཁྲིད། ལྟ་བ་ཀློང་ཡངས་ཆེན་པོ་ལྷུན་གྲུབ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་དང་མཐུན་པ། བསྒོམ་པ་མ་བཅོས་ཀྱི་རྣལ་འཇོག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་མཐུན་པ། སྤྱོད་པ་འཛིན་མེད་ཀློང་ཡངས་གང་ཤར་ཞེན་བྲལ་གཅོད་ཡུལ་དང་མཐུན་པ། མཐར་ཐུག་སྙིང་པོ་དོན་གྱི་མན་ངག་འདི་ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཁྲིད་ཀྱི་རིམ་པ་ལ། སྔོན་འགྲོ་དལ་འབྱོར་རྙེད་པར་དཀའ་བ། འཆི་བ་མི་རྟག་པ། འཁོར་བའི་དུཿཁ་ལ་ཉེ་བར་བློ་ལོག་པ་རྣམས་ཆོས་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་ངེས་འབྱུང་སྐྱོ་ཤས་ཡོང་བའི་དཔེ་དང་བཅས་ཏེ་རྒྱས་པར་བླ་མའི་ཞལ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་སྐྱབས་འགྲོ་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ། གསང་སྔགས་ཁྱད་དུ་བྱ་བའི་སེམས་བསྐྱེད་དང་། ཚོགས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་མཎྜལ་འབུལ་བ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་བཟླས་
4-27-3b
བརྗོད་ཀྱིས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་བ། བྱིན་རླབས་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་ལ་གསོལ་འདེབས་རྣམས་ཆོས་སྤྱོད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དངོས་གཞི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔོན་འགྲོ་ལྔ་ལས། དང་པོ་དཔོན་སློབ་རྟེན་འབྲེལ་འཛོམ་དུས་སུ། དབེན་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་པའི་གནས་སུ། ཟླ་བ་ཡར་གྱི་ངོ་གཟའ་སྐར་ཚེས་གྲངས་བཟང་པོ་ལ་བརྩམ་མོ། །གཉིས་པ་ནི་བདེ་བའི་གདན་ལ་འདུག་སྟེ། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྒྲིབས་པ་དག་ཅིང་འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རང་གི་སྙིང་ནང་རྩ་དབུ་རྐྱང་རོ་གསུམ་སྲོག་ཤིང་གི་ཚུལ་དུ་གནས་པ་ལ། གཡས་རོ་མ་ལ་ཨཱོཾ། གཡོན་རྐྱང་མ་ལ་ཨཱཿ དབུས་དབུ་མ་ལ་ཧཱུྃ་གསུམ་གནས་པ་ལ་དམིགས་པ་གཏད་དེ་འབྲུ་གསུམ་བཟླས་པས། ཡིག་འབྲུ་གསུམ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བས་ར

【现代汉语翻译】
通过禅定来根除三有（指有情众生轮回的三个界：欲界、色界、无色界），并将这三者认知为自性本具的三身（法身、报身、化身）；通过宝瓶气（一种呼吸法）来区分气（Prana）的清净与污浊；通过收紧、放松、安住这三种方式来观察自性的真实面目；以声闻乘、菩萨乘、忿怒尊三种不同的见地，在胜观智慧中无戏论地修持。以上通过十一种方式进行了阐述。
第二，通过觉性与任何显现的相遇，斩断迷惑；通过觉性瑜伽的练习来锻炼能力。后续的修法有五点：通过安住于正念来培养修行的后续力量；通过认识自己的缺点和本来面目来消除二元对立的障碍；通过认识到相遇即是法性来提升禅定的效果；通过融入光明之中，在昼夜的循环中度过；由于没有需要断除和获得的果，因此在法性大乐中反复体验。以上通过五种方式进行了阐述。
唉玛吙！甚深法根本三身果位的密诀窍！见地与广阔无垠、自然成就的大圆满相应；禅修与无造作的安住、大手印相应；行为与无执、广阔无垠、随遇而安、无所执着的断行相应。为了修持这最终极的心髓要诀，其引导次第如下：
首先，对于暇满人身难得、死亡无常、轮回痛苦生起厌离心等共同法义，应结合比喻，从上师处详细了解，从而生起出离心和厌世感。
其次，皈依共同和不共的皈依处；生起密宗特有的殊胜菩提心；进行圆满的曼荼罗供养；通过金刚萨埵的念诵来净化身语意三门的业障；祈请加持传承的上师。这些都应如《如意宝》等共同修法仪轨中所述那样了解。
正行部分，在不共前行五法中，首先，师徒因缘具足之时，应在寂静吉祥之地，选择上弦月、吉日良辰开始。
第二，安坐于舒适的坐垫上，为了净化身语意三门的业障，并获得果位三身，观想自身心间，中脉、左脉、右脉如生命之树般存在。右脉罗玛（藏文：རོ་མ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：roma，汉语字面意思：罗玛脉）上安住嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：om，汉语字面意思：嗡），左脉江玛（藏文：རྐྱང་མ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：kyangma，汉语字面意思：江玛脉）上安住阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：ah，汉语字面意思：阿），中脉乌玛（藏文：དབུ་མ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：dhūma，汉语字面意思：乌玛脉）上安住吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。专注并念诵这三个种子字，从三个字中燃起智慧之火

【English Translation】
Through meditation, the origin of the three realms (referring to the three realms of sentient beings' reincarnation: the desire realm, the form realm, and the formless realm) is eradicated, and these three are recognized as the self-existing three bodies (Dharmakaya, Sambhogakaya, Nirmanakaya). Through vase breathing (a type of breathing exercise), the pure and impure aspects of prana are distinguished. Through the three methods of tightening, relaxing, and abiding, the true nature of reality is observed. With the views of the Sravaka, Bodhisattva, and Wrathful Deities, one cultivates non-conceptual practice within the wisdom of Vipassana. The above is explained through eleven points.
Secondly, through the encounter of awareness with any manifestation, delusion is cut off; through the practice of awareness yoga, abilities are trained. The subsequent practices include five points: through abiding in mindfulness, the subsequent power of practice is cultivated; through recognizing one's own shortcomings and true nature, the obstacles of dualistic appearances are eliminated; through recognizing that encounter is Dharmata, the effect of meditation is enhanced; through merging into the clear light, one spends time in the cycle of day and night; since there is no fruit to be abandoned or obtained, one repeatedly experiences the great bliss of Dharmata. The above is explained through five points.
Emaho! The secret instructions on the essential meaning of the root three bodies and the fruit! The view corresponds to the vast and spontaneously accomplished Great Perfection (Dzogchen); the meditation corresponds to the uncorrected abiding, the Great Seal (Mahamudra); the conduct corresponds to the unattached, vast, spontaneous, and unattached Chod practice. In order to practice this ultimate heart essence, the order of guidance is as follows:
First, regarding the common teachings such as the difficulty of obtaining leisure and endowment, the impermanence of death, and generating aversion to the suffering of samsara, one should learn in detail from the guru, combined with metaphors, so as to generate renunciation and a sense of disillusionment.
Secondly, take refuge in the common and uncommon refuges; generate the special and supreme Bodhicitta unique to Tantra; perform the complete Mandala offering; purify the obscurations of body, speech, and mind through the recitation of Vajrasattva; pray to the lineage gurus for blessings. These should be understood as described in common practice rituals such as 'Wish-Fulfilling Jewel'.
In the main practice, among the five uncommon preliminary practices, first, when the teacher and student have the opportunity, one should begin in a quiet and auspicious place, choosing a waxing moon and an auspicious day.
Secondly, sit on a comfortable cushion. In order to purify the obscurations of body, speech, and mind, and to attain the fruit of the three bodies, visualize that within one's heart, the central channel, left channel, and right channel exist like the tree of life. On the right channel, Roma (藏文：རོ་མ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：roma，汉语字面意思：Roma channel), abide Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：om，汉语字面意思：Om); on the left channel, Jiangma (藏文：རྐྱང་མ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：kyangma，汉语字面意思：Jiangma channel), abide Ah (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：ah，汉语字面意思：Ah); on the central channel, Uma (藏文：དབུ་མ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：dhūma，汉语字面意思：Uma channel), abide Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hum). Focus and recite these three seed syllables, and from the three syllables, the fire of wisdom blazes.

--------------------------------------------------------------------------------

ང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ནག་ཐུལ་གྱི་ཚིག་པར་བསམ་ཞིང་བཟླ། རྗེས་ལ་རྐང་མཐིལ་ནས་ཡཾ་ལས་རླུང་གཡོས་ནས་ལུས་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་སངས་ཀྱིས་དག་པར་སྦྱངས་པའི་ངང་ལ་མ་བཅོས་པར་དར་རེ་ངལ་གསོའོ། །དེ་ལྟར་ཞག་གཅིག་གམ་འབུམ་ཚོ་གསུམ་དུ་བཟླ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་དང་པོ་ནི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་ཁམས་དང་འབྱུང་བ་འཁྲུགས་པ་རྣམས་སོར་གཞུག་པའི་ཕྱིར། 
4-27-4a
བདེ་བའི་གདན་ལ་ཆོས་བདུན་དང་ལྡན་པས་ཡིད་རྣམ་རྟོག་འཛིན་པའི་བློ་དང་བྲལ་བའི་ངང་ནས་རང་བབས་སུ་རྣལ་དུ་དབབ་པ་ལ་ཞག་གཅིག་གམ་གཉིས་སུ་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི་ཤིང་བུའམ་རྡེའུ་ལ་དམིགས་རྟེན་བྱས་ཏེ་འཛིན་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་གནས་ཤིང་རང་བབས་སུ་བཞག་པ་ལ་ཞག་གཉིས་བྱའོ། །གསུམ་པ་ནི་རང་གི་མདུན་དུ་ཁྲུ་གང་ཙམ་གྱི་ནམ་མཁའ་འདིར་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་ཚོན་གང་པ་ཞིག་ལ་དམིགས་རྟེན་བྱས་ཏེ། རྣམ་རྟོག་ཡུལ་ལ་འཕྲོ་རུ་ཡེ་མི་འཇུག་ཅིང་། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བསྒྲིམ་བསྒྲིམས་ལ་བཞག་པ་རེ་ལ་ཞག་གཅིག་ལ་སོགས་བྱའོ། །བཞི་པ་ནི་གོང་བཞིན་དུ་རང་གི་མདུན་དུ་ཨ་དཀར་པོ་མཐེ་བོང་ཙམ་གཅིག་ལམ་མེ་ཡོད་པ་ལ་དམིགས་པ་གཏད་དེ། དེ་ཡི་འོད་ཀྱིས་སྟོང་གསུམ་གང་བ་དང་རིག་པ་བསྲེས་ཏེ་དམིགས་པ་གཏད་ལ་དེའི་སྟེང་དུ་ལྷོད་དེ་ཀློད་ལ་བཞག །དེ་ལ་ཞག་གཅིག་བྱས་ཏེ། ཤེས་པ་གསལ་དྭངས་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་ཀློད་པར་བྱ་སྟེ། ཡིག་འབྲུ་དེ་རྣམས་ཀྱང་འདིར་རྣམ་རྟོག་ཏུ་འཛིན་པ་ནི་མིན་གྱིས་སེམས་མི་འཕྲོ་བའི་གཏོད་ཕུར་ཙམ་དུ་བྱའོ། །ལྔ་པ་ནི་ལུས་གནད་གོང་བཞིན་དུ་མིག་ནམ་མཁའ་ལ་གཏད་དེ། དམིགས་པ་ནམ་མཁའ་ལྟར་རྒྱ་བསྐྱེད་དེ་རིག་པའི་དྲུང་ཐོན་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་སེམས་ཉིད་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་ཁ་ནང་དུ་ལོག་ལ་ཧྲིག་གེ་
4-27-4b
མ་ཡེངས་བར་བལྟའོ། །དེ་ལ་ཞག་གཅིག་བྱའོ། །དངོས་གཞིའི་དང་པོ་ལ་སེམས་ཀྱི་བྱུང་ས་བཙལ་ཏེ། ཕྱི་སྣང་བའི་ཡུལ་ལ་ས་རྡོ་རི་བྲག་རྩི་ཤིང་ནགས་ཚལ་སྣོད་བཅུད། མདོར་ན་སྲིད་པའི་རྩེ་ནས་དམའ་ན་རག་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་ནས་བྱུང་། གང་ལྟར་བྱུང་། ཅི་ལྟར་བྱུང་། ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ནམ་མཁའ་ཐམས་ཅད་བརྟགས་ཤིང་དཔྱད་དེ་བསྒོམ་མོ། །ཡང་རང་གི་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ་ལེགས་པར་བརྟག །སེམས་ལས་སེམས་བྱུང་ངམ་ཇི་ལྟར་བྱུང་བརྟག་གོ །བྱུང་ན་གཟུགས་དང་ཁ་དོག་ལ་སོགས་ཇི་ལྟར་འདུག་ལེགས་པར་བརྟགས་ལ་རྒྱུད་ཐོག་ཏུ་མ་འབྱོར་བར་བྱས་ཏེ་འཇོག་བསྒོམ་གྱིས་ལེགས་པར་བརྟག་གོ །གཉིས་པ་ནི་སེམས་ཀྱི་གནས་ས་བཙལ་ཏེ། གོང་བཞིན་དུ་ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་གང་ལ་གནས་བརྟག་གོ །ཡང་རང་གི་ལུས་ཕྱི་ནང་སྟོད་སྨད་གང་ལ་གནས། ཇི་ལྟར་གནས་ལ་སོགས་དཔྱད་སྒོམ་དང་འཇོག་སྒོམ་ལ་སོགས་སྤེལ་ཞིང་བརྟག་གོ །གསུམ་པ་ནི་སེམས་ཀྱི་འགྲོ་ས་ལ་བརྟག་

【现代汉语翻译】
观想我的身语意三门的一切罪业和障碍都化为黑烟，并念诵（咒语）。之后，从脚底生起“ཡཾ་”（藏文，यं，yam，风）字，风息涌动，净化身内外的一切，安住于这种未经矫饰的清净状态中，放松休息。 如此念诵一天或三百万遍。
接下来，首先是为了使身语意的元素和能量恢复平衡：
在舒适的坐垫上，以七支坐法端坐，心中不带任何分别念和执着，自然放松，安住于本然状态，持续一到两天。
第二，以木片或石子作为专注的对境，安住于无执着的状态，保持自然放松，持续两天。
第三，在自己面前大约一臂距离的空中，观想一个深蓝色的“ཧཱུྃ”（藏文，हुं，hūṃ，吽）字，颜色饱满。 不要让分别念散乱到其他地方。 身语意三门保持专注，持续一天或更长时间。
第四，如前一样，在自己面前观想一个拇指大小的白色“ཨ་”（藏文，अ，a，阿）字，明亮闪耀。 将其光芒与三千世界融合，专注观想，然后放松，安住于此。 持续一天，使觉知变得清澈如虚空。 这里的字母不应被视为分别念的对象，而只是作为不让心散乱的锚点。
第五，身体姿势如前，眼睛注视天空，将专注扩展到如天空般广阔，使觉知融入其中。 然后，让心性向内反观，毫不散乱地凝视。
持续一天。 在正行（实修）的开始，寻找心的来源。 外在显现的世界，如土地、石头、山脉、树木、森林、容器和内容物，简而言之，从存在的顶端到最低的地域，如地狱等，从何而来？ 如何产生？ 以何种方式产生？ 仔细检查和分析外在和内在的容器和内容物，以及整个虚空，然后进行禅修。 同样，仔细检查自己心的本质。 心是否由心而生？ 如何产生？ 如果产生，它的形状和颜色如何？ 仔细检查，不要让它在相续中生起，然后通过安住禅修来仔细检查。
第二，寻找心的住所。 如前一样，检查外在和内在的容器和内容物，它住在哪里？ 同样，它住在自己身体的内外上下哪个部位？ 如何居住？ 等等。 交替进行分析性禅修和安住禅修，并进行检查。
第三，检查心去向何处。

【English Translation】
Visualize all the sins and obscurations of my body, speech, and mind transforming into black smoke, and recite (the mantra). Afterward, from the sole of the foot, the 'ཡཾ་' (Tibetan, यं, yam, wind) syllable arises, and the wind stirs, purifying everything inside and outside the body. Rest in this uncorrected state of purity, relaxing.
Recite in this way for one day or three hundred thousand times.
Next, first, to restore balance to the elements and energies of body, speech, and mind:
On a comfortable cushion, sit in the seven-point posture, free from conceptual thoughts and attachments, naturally relax, and abide in the natural state for one to two days.
Second, using a piece of wood or a pebble as a focus, abide in a state of non-attachment, remaining naturally relaxed, for two days.
Third, in the space about an arm's length in front of you, visualize a deep blue 'ཧཱུྃ' (Tibetan, हुं, hūṃ, Hūṃ) syllable, full of color. Do not allow conceptual thoughts to wander elsewhere. Keep body, speech, and mind focused, for one day or more.
Fourth, as before, visualize a thumb-sized white 'ཨ་' (Tibetan, अ, a, A) syllable, bright and radiant, in front of you. Merge its light with the three thousand worlds, focus on it, and then relax, abiding in it. Do this for one day, allowing awareness to become clear and like the sky. These letters should not be regarded as objects of conceptual thought, but merely as anchors to prevent the mind from wandering.
Fifth, with the body posture as before, gaze into the sky, expanding the focus as vast as the sky, allowing awareness to merge into it. Then, let the mind turn inward, gazing intently without distraction.
Do this for one day. At the beginning of the main practice (actual practice), look for the source of the mind. From where do the external phenomena of the world, such as land, stones, mountains, trees, forests, containers and contents, in short, from the peak of existence to the lowest realms, such as hells, arise? How do they arise? In what way do they arise? Carefully examine and analyze the external and internal containers and contents, and the entire space, and then meditate. Likewise, carefully examine the nature of your own mind. Does mind arise from mind? How does it arise? If it arises, what is its shape and color? Examine carefully, not allowing it to arise in the continuum, and then examine carefully through abiding meditation.
Second, look for the dwelling place of the mind. As before, examine all the external and internal containers and contents, where does it dwell? Likewise, in which part of your own body, inside and out, upper and lower, does it dwell? How does it dwell? And so on. Alternate between analytical meditation and abiding meditation, and examine.
Third, examine where the mind goes.

--------------------------------------------------------------------------------

སྟེ། ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་གང་དུ་འགྲོ་ཞིང་ཇི་ལྟར་འགྲོ་ས་རྣམས་ལེགས་པར་རྟོག་ལ་ཤོག་ཅེས་འདི་ལ་གལ་ཆེ་བས་རང་ངོ་ཇི་ལྟ་བ་མ་མཐོང་བར་ལ་འཇུར་བར་གནད་ཆེ་ཞིང་། དྲེད་པོ་ཉམས་མེད་ཁ་ལྟ་ཅན་གྱི་རིག་པས་སྨྲ་ན་གནད་ནས་འཇུར་བ་གལ་ཆེ་སྟེ་དེ་ལ་ཞག་གསུམ་མོ། །དེ་ནས་སྐུ་གསུམ་རང་ཐོག་ཏུ་ངོ་སྤྲད་དེ། དང་པོ་བྱུང་ས་མེད་དེ་ཡེ་གདོད་མ་ནས་ཆོས་སྐུ་ཁྱབ་གདལ་ཆེན་
4-27-5a
པོར་གནས་པར་ངོ་སྤྲད་དོ། །བར་དུ་གནས་ས་མེད་དེ་ལྷུན་གྲུབ་རང་གསལ་དུ་གནས་པ་ལོངས་སྐུར་ངོ་སྤྲད། ཐ་མ་འགྲོ་ས་མེད་དེ་འགག་མེད་ཀུན་ཁྱབ་ཀྱི་ངོ་བོ་སྤྲུལ་སྐུར་ངོ་སྤྲད་དོ། །དེ་ནས་གནས་ལུགས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་རླུང་རིག་དྭངས་སྙིགས་དབྱེ་བ་ནི་རླུང་བུམ་པ་ཅན་བསྒོམ་སྟེ། བདེ་བའི་སྟན་ལ་ཆོས་བདུན་དང་ལྡན་པས་རླུང་རོ་དྲག་པོ་ལན་གསུམ་ཕྱིར་འབུད་ལ། རླུང་རོ་རྐྱང་གཉིས་ནས་རིང་ལ་ཁེངས་པར་རྔུབ་སྟེ་ལྟེ་འོག་ཏུ་བསྐྱུར། འོག་རླུང་ཅུང་ཟད་འཐེན་ལ་ཐུབ་ཐང་དུ་བཟུང་། མི་ཐུབ་པ་དང་དལ་བུས་བཏང་། དམིགས་པ་ནི། ལུས་སྟོང་པ་ཕྲུ་མ་ཕུས་བརྒྱངས་པ་ལྟར་བསྒོམ། རང་གི་ལྟེ་འོག་ཏུ་ཨ་དཀར་པོ་སྲན་མ་ཙམ་ལ་ཤེས་པ་གཏད། རླུང་བཏང་བའི་ཚེ་ཨ་དེ་སྣ་བུག་གཡོན་ནས་ཕར་ཕྲི་ལི་ལི་ཐོན་ནས་ནམ་མཁའ་ལ་ཡལ་སོང་བར་བསམ་མོ། །ཡང་ནང་ན་ཚུར་རྔུབ་པའི་ཚེ་གཡོན་ནས་ཚུར་བྱུང་སྟེ་ལྟེ་འོག་ཏུ་དཀར་ཕྲི་ལི་ལི་བ་ལ་དམིགས་པ་གཏད། དེ་ཡང་གྲང་བ་ཤས་ཆེ་ན་ཨ་དམར་པོ་མེའི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་བསྒོམ། ཚ་ཤས་ཆེ་ན་བསིལ་ཟེར་དང་ལྡན་པས་ཤེལ་ལྟ་བུ་ལ་ཤེས་པ་གཏད། འབྱུང་བ་ཆ་སྙོམས་ན་ཨ་དཀར་པོ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་བསྒོམ་མོ། །དེ་ནས་གནས་ལུགས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་རྩ་བ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་གསུམ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་ཨ་ཧ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས། །
4-27-5b
བསྒྲིམ་ཀློད་སོར་བཞག་ཆ་ཡང་སྙོམས། །བསླབ་བྱ་དུས་མཚམས་བསྔོ་སྤྱོད་བྱ། །ཞེས་འབྱུང་བས། ལུས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཆོས་བདུན་བྱ། ཨ་དང་ཧའི་རླུང་གིས་གནད་བཟུང་སྟེ། སྟེང་རླུང་མནན། འོག་རླུང་བསྐུམ། བར་རླུང་ཕོ་བར་བཟུང་སྟེ་དྲེས་ཐག་སུམ་བསྒྲིལ་ཆུར་བཅུག་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྲིམ་བསྒྲིམ། མི་ཐུབ་པའི་ཚེ་ཨ་ཧ་ཞེས་རླུང་སྒྲ་སྟོང་པ་ཞིག་བརྗོད་ལ་བཏང་ངོ་། །ཀློད་པ་ནི། དེ་རྗེས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སོག་ཕོན་ཐག་པ་ཆད་པ་ལྟར་ལྷོད་ཀྱིས་ཀློད། ཤིག་གིས་བཤིག །རྟོག་མེད་ཀྱི་ངང་ལ་ས་ལེ་སེང་ངེ་བཞག་གོ །འདི་ཉིད་ལ་རླུང་ཁུག་པ་གསུམ་བཏུད་ཅེས་པས། རླུང་འཛིན་པའི་ཐུན་དང་། ཀློད་པའི་ཐུན་གཉིས་ཆ་མཉམ་པ་སྟེ་ཁུག་པ་དྲུག་ཏུ་ཆ་མཉམ་པའོ། །གསུམ་པ་སོར་བཞག་པ་ནི། བྲམ་ཟེས་སྐུད་པ་འཁལ་བའི་དཔེར་བཞག་སྟེ། སྐུད་པའི་ཚད་ནི་གྲིམས་པ་མིན། ལྷོད་པ་མིན། རིང་བ་མིན། ཐུང་བ་མིན་ཞིང་སྐ

【现代汉语翻译】
因此，要好好地观察外在世界和内在有情众生会去哪里，以及如何去，这非常重要，在没有见到自己的本性之前就去努力是很重要的。如果一个有经验且不虚伪的人用智慧说话，那么从要点出发是很重要的，这需要三天的时间。然后，在自己身上介绍三身（梵文：Trikaya），首先，没有产生的地方，从一开始就安住在法身（梵文：Dharmakaya）的广大之中。
中间没有停留的地方，自然成就，自发显现，介绍为报身（梵文：Sambhogakaya）。最后，没有去的地方，无碍遍及一切的自性，介绍为化身（梵文：Nirmanakaya）。然后，在修持实相时，区分气和觉知的精华与糟粕，修持宝瓶气（梵文：kumbhaka）。在舒适的坐垫上，以七支坐法坐好，猛烈地呼出三次浊气。从左右鼻孔深长地吸气，保持在肚脐下方。稍微收紧下气，屏住呼吸。不能屏住时，缓慢地呼出。观想：身体空如充满空气的芦苇管。将觉知放在自己肚脐下方的白色“阿”（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：A，汉语字面意思：无）种子字大小的点上。呼气时，观想“阿”字从左鼻孔发出“ཕྲི་ལི་ལི་”的声音，消失在空中。吸气时，观想从左鼻孔进入一个白色“ཕྲི་ལི་ལི་”的声音，并专注于肚脐下方的白色“阿”字。
如果寒冷感较强，则观想红色的“阿”字，具有火的性质。如果燥热感较强，则观想带有凉意的水晶般的“阿”字。如果诸元素平衡，则观想白色的“阿”字，具有光的性质。然后，在修持实相时，有三个金刚句：金刚、阿、哈、虚空界。
收紧、放松、保持，均匀适中。学习、时机、回向、享用。正如经文所说，身体采用金刚跏趺坐，以七支坐法坐好。用“阿”和“哈”的气来把握要点：压住上气，收紧下气，中间的气保持在腹部，就像将三股绳索拧紧浸入水中一样。身、语、意三者收紧。不能忍受时，念诵“阿、哈”的空性声音并呼出。放松：之后，身、语、意三者像断了的绳索一样放松。像拆开东西一样拆开。在无念的状态中，保持轻松自在。这被称为连接三个气囊，即保持气的时段和放松的时段是相等的，即六个气囊是相等的。第三个是保持，就像婆罗门纺线一样。线的标准是不紧不松，不长不短。

【English Translation】
Therefore, it is very important to carefully observe where the external world and internal sentient beings go, and how they go. It is important to strive without seeing one's own nature. If an experienced and non-hypocritical person speaks with wisdom, then it is important to start from the key points, which takes three days. Then, introduce the three bodies (Sanskrit: Trikaya) in oneself. First, there is no place of origin, and from the very beginning, it abides in the vastness of the Dharmakaya (Sanskrit).
There is no place to stay in the middle, naturally accomplished, spontaneously manifested, introduced as Sambhogakaya (Sanskrit). Finally, there is no place to go, the nature of unobstructed pervading everything, introduced as Nirmanakaya (Sanskrit). Then, when practicing the true nature, distinguish the essence and dross of air and awareness, practice vase breathing (Sanskrit: kumbhaka). On a comfortable cushion, sit in the seven-point posture, and exhale the turbid air violently three times. Inhale deeply from both nostrils, holding it below the navel. Slightly tighten the lower air and hold your breath. When you can't hold it, exhale slowly. Visualize: the body is empty like a reed tube filled with air. Place awareness on a white 'A' (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: A, Chinese literal meaning: none) seed syllable the size of a pea below your navel. When exhaling, visualize the 'A' syllable emitting a 'ཕྲི་ལི་ལི་' sound from the left nostril and disappearing into the sky. When inhaling, visualize a white 'ཕྲི་ལི་ལི་' sound entering from the left nostril and focus on the white 'A' syllable below the navel.
If the feeling of cold is strong, then visualize the red 'A' syllable, which has the nature of fire. If the feeling of heat is strong, then visualize the crystal-like 'A' syllable with coolness. If the elements are balanced, then visualize the white 'A' syllable, which has the nature of light. Then, when practicing the true nature, there are three vajra sentences: Vajra, A, Ha, the realm of space.
Tighten, relax, hold, evenly and moderately. Learning, timing, dedication, enjoyment. As the scripture says, the body adopts the vajra posture, sitting in the seven-point posture. Use the air of 'A' and 'Ha' to grasp the key points: press down the upper air, tighten the lower air, and keep the middle air in the abdomen, like twisting three strands of rope tightly and immersing them in water. Body, speech, and mind are tightened. When you can't bear it, recite the emptiness sound of 'A, Ha' and exhale. Relax: Afterwards, body, speech, and mind relax like a broken rope. Take it apart like dismantling something. In the state of non-thought, remain relaxed and at ease. This is called connecting the three air sacs, that is, the period of holding the air and the period of relaxing are equal, that is, the six air sacs are equal. The third is to hold, like a Brahmin spinning thread. The standard of the thread is neither tight nor loose, neither long nor short.

--------------------------------------------------------------------------------

ྱོན་བཞི་དང་བྲལ་བ་སྟེ། ཇི་སྲིད་དུ་ཆ་སྙོམས་པའོ། །དཔེ་དེ་བཞིན་དུ་སེམས་དེ་ཡང་མི་བསྒྲིམ་མི་ཀློད། ཐུན་ཡུན་མི་རིང་མི་ཐུང་། ཇི་སྲིད་དུ་ཆ་སྙོམས་པར། ཧྲིག་གེ་ཡེ་རེ། ཕྲི་ལེ་བར་ཐུན་ཚད་གོང་བཞིན་གོང་མ་གཉིས་དང་འོག་མ་གཅིག་ཏུ་ཆ་སྙོམས་པའོ། །དེ་ཡང་བསྒྲིམ་ཀློད་སོར་འཇོག་གསུམ་ཐུན་རན་ཞིང་ཆ་སྙོམས་པ་གལ་ཆེ་སྟེ། སྙོམས་ན་
4-27-6a
སྒོམ་ལ་བྱིང་རྒོད་སྐྱོན་མི་འབྱུང་སྟེ། མ་སྙོམས་ན་འབྱུང་བས་བླ་མའི་མྱོང་རྟོགས་ཀྱིས་གྲུབ་པར་བྱའོ། །བསླབ་བྱ་ཞེས་པ། ཁྲིད་མ་ཚར་བར་དུ་ངག་བཅད། ལོང་གཏམ་སྤང་། མན་ངག་གི་ཡི་གེ་རིས་མི་བལྟ། བླ་མ་དང་མཆེད་གྲོགས་ཀྱིས་ཀྱང་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་ཚིག་འཁྱར་མི་བརྗོད། ལས་དང་པོ་པ་རྣམས་ལ་སྔར་ཁྲིད་ཐོབ་པས་ཉམས་མཚར་མི་བཤད། ཁྲིད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་གོ་ཡུལ་སྟོང་འདེད། དྲེད་པོ་ཉམས་མེད། རྨོངས་པ་ཕྱོགས་འཕུལ་ཁ་ལྟ་ལ་མ་དྲེད་པར། དོན་གྱི་རྡོ་རུས་ཐུག་པ། རིག་ཐོག་ཏུ་ཐག་ཆོད་པ། གནས་ལུགས་ཀྱི་ཕུ་ཐག་འཁྲུས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་མིན་ན་དྲེད་པོ་ཉམས་མེད་དུ་འཆོར་རོ། །བསྔོ་སྤྱོད་བྱ་ཞེས་པས། ཐུན་མཚམས་སུ་དགེ་རྩ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་བས་རྒྱས་གདབ། སྤྱོད་ལམ་ཟ་འཐུང་འགྲོ་འཆག་ཉལ་འདུག་ཐམས་ཅད་དུ་གཤིས་གང་ཤར་སྟོང་ཉིད་དུ་ཕྱམ་ཕྱམ། མདངས་བླ་མའི་མོས་གུས་སུ་དུང་དུང་བ། ངེས་འབྱུང་དང་སྐྱོ་ཤས་ཞེན་ལོག་ཏུ་བུན་ནེ་བ་དང་མ་འབྲལ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་པ་ཇི་ལྟར་གཅིག་ལ་སྔར་བས་འཕྲོ་རྟོག་རགས་པའམ་མང་དུ་སོང་བ་འདྲ་བ་འབྱུང་སྟེ། དེས་ནི་གནས་པ་ཅུང་ཟད་གཅིག་སྐྱེས་པ་ཡིན་ཏེ། རིག་པ་དྭངས་སྙིགས་ཕྱེད་པས་འགྱུ་བ་ངོས་ཟིན་པ་ཡིན་ཞིང་སྔར་བག་ལ་ཉལ་གཙོ་ཆེ་བས་
4-27-6b
མ་བསླངས་པའོ། །དེའི་ཚེ་ཞི་གནས་བྱ་བ་ནི་རླུང་གིས་མ་བསྐྱོད་པའི་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུའམ། སེམས་རྟོག་མེད་འགྱུ་མེད་དུ་འབོ་ལེ་བ་དེ་ཞི་གནས་ཀྱི་གཞིའི་གནས་ལུགས་ཡིན། དེའི་ངང་ལ་བཞག་པས་སྟོང་སང་ངེ་བ་འདིར་འཛིན་མེད་པ་ཞིག་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དེ་ཞི་གནས་ཀྱི་ལམ་མམ་མཚན་ཉིད། དེ་ནས་ཞི་ལྷག་འབྲེལ་ཞིང་སྤྱོད་ལམ་གྱི་དུས་སུའང་དྲན་པ་འཛིན་མེད་དུ་ཕྱམ་མེ་བ། རྟོག་མེད་དུ་ལམ་ལམ་བའམ་ཕྱམ་ཕྱམ་འགྲོ་བ་དེ་ཞི་གནས་ཀྱི་འབྲས་བུའམ་ངོ་བོ་ཡིན་པས། འདི་ལ་སྒོམ་ཆེན་པ་ཕལ་ཆེར་གཞི་གནས་ལུགས་ཀྱི་སྒོམ་ལྷག་མཐོང་གི་ཡེ་ཤེས་དང་བཅས་པར་འདོད་དེ། ཅུང་ཟད་མིན་ཞིང་གནས་པ་སྐྱོན་མེད་ཅིག་སྐྱེས་པར་རུང་བས། རྟགས་དང་ཡོན་ཏན་ལམ་གྱི་ཁྲིད་ཐབས་བླ་མའི་མྱོང་བས་བསུ་ལ། དེའི་སྟེང་ནས་ལྷག་མཐོང་གི་ངོ་སྤྲད། གནས་པ་ལ་ཞེན་པར་མི་འཛིན་འགྱུ་རྟོག་ལ་སྐྱོན་དུ་མི་ལྟ་བའི་ངོ་སྤྲོད་རྣམས་བླ་མའི་མྱོང་བ་དང་། དོན་ཁྲིད་ཀྱི་གཞུང་གཉིས་དང་རྒྱབ་ཆོས་རྣམས

【现代汉语翻译】
远离四种过患，达到完全的平衡。如同范例一样，心既不要过于收紧，也不要过于放松；时间既不要过长，也不要过短，而是要达到完全的平衡。要松弛有度，保持平衡，时间掌握如同之前所说，上面两个，下面一个，达到平衡。因此，收紧、放松、保持这三者的时间要恰当且平衡，这一点至关重要。如果平衡，禅修时就不会出现昏沉和掉举的过患；如果不平衡，就会出现这些过患，所以要通过上师的经验证悟来成就。
关于‘教诫’：在传授完毕之前，要禁语，避免闲聊。不要随意翻看口诀的文本。上师和道友之间也不要说多余的引导之语。对于初学者，不要炫耀自己之前通过引导获得的体验。传授者也不要空谈理论，不要不懂装懂，不要在迷惑时盲目追随他人，而要直指要害，在觉性上做出决断，彻底理解实相。否则，就会陷入不懂装懂的境地。
关于‘回向和行持’：在禅修间隙，将善根回向于无上的菩提，以此来增进功德。在所有行住坐卧等日常行为中，无论出现什么念头，都要将其消融于空性之中。要始终保持对上师的虔诚，对轮回的厌离和出离心，以及对世俗的舍弃之心。如果这样修持，有时会觉得粗大的念头或妄念比以前更多，这实际上是禅修有所进展的迹象，因为觉性正在区分清净与不清净，能够识别念头的流动。以前主要是因为昏沉，所以没有引发这些念头。
此时，止的修习就像微风不动的海洋一样，心无念无动，平静安宁，这是止的基础状态。在这种状态中安住，体验到一种空旷、无执的状态，这就是止的道路或特征。之后，止观双运，在行住坐卧中，也能保持无执的觉性，无念而清晰，这就是止的果或自性。因此，大多数大圆满修行者认为，这种基础状态的禅修包含了观的智慧。这并非完全错误，并且有可能生起一种无过患的安住。因此，要通过上师的经验来迎接（认识）各种征象、功德和道路的引导方法，并在此基础上获得观的引导。上师的经验和口诀传承的教义，以及相关的辅助法门，会引导我们不执着于安住的状态，不将念头和妄念视为过患，从而做出正确的判断。

【English Translation】
Being free from the four faults, it is to be in complete equilibrium. Just as in the example, the mind should be neither too tight nor too loose; the session should be neither too long nor too short, but in complete equilibrium. Relaxed and at ease, the duration of the session should be balanced as before, two above and one below. Therefore, it is crucial that the three—tightening, loosening, and maintaining—are timely and balanced. If balanced, the faults of sinking and excitement will not arise in meditation; if not balanced, they will arise, so it should be accomplished through the guru's experiential realization.
Regarding 'Instructions': Until the transmission is complete, maintain silence and avoid idle talk. Do not casually look at the texts of pith instructions. The guru and fellow practitioners should also not utter extraneous words of introduction. For beginners, do not boast about the wonderful experiences gained from previous instructions. Those who are transmitting should also not engage in empty theoretical debates, nor pretend to know when they do not, nor blindly follow others when confused, but should directly address the essential point, make a decision based on awareness, and thoroughly understand the nature of reality. Otherwise, one will fall into the trap of pretending to know without understanding.
Regarding 'Dedication and Conduct': At the end of the session, dedicate the merit to unsurpassed enlightenment, thereby increasing virtue. In all activities such as eating, drinking, walking, sitting, and lying down, whatever arises in the mind, dissolve it into emptiness. Maintain unwavering devotion to the guru, and remain inseparable from renunciation, weariness of samsara, and aversion to worldly concerns. If practiced in this way, one may find that gross thoughts or distractions seem more frequent than before. This is actually a sign of progress, as awareness is distinguishing between purity and impurity, and recognizing the flow of thoughts. Previously, these thoughts were mainly dormant due to dullness.
At this time, the practice of shamatha is like an ocean undisturbed by the wind, the mind without thought or movement, peaceful and tranquil. This is the foundational state of shamatha. Remaining in this state, experiencing a sense of emptiness and non-attachment, is the path or characteristic of shamatha. Then, uniting shamatha and vipashyana, even during activities, maintaining non-attached awareness, clear and without thought, is the result or essence of shamatha. Therefore, most great meditators consider this foundational state of meditation to include the wisdom of vipashyana. This is not entirely wrong, and it is possible to develop a faultless abiding. Therefore, welcome (recognize) the various signs, qualities, and methods of guidance on the path through the guru's experience, and on this basis, receive the introduction to vipashyana. The guru's experience and the teachings of the pith instructions, along with related supporting practices, will guide us to not cling to the state of abiding, and not view thoughts and distractions as faults, thereby making correct judgments.

--------------------------------------------------------------------------------

་སུ་གསལ་བས་ལེགས་པར་ངོ་སྤྲད་དེ་སྐྱོན་མེད་ཀྱི་རྩིས་ཐེབས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་གནས་ལུགས་སྐྱོན་མེད་ཉམས་ལེན་དུ་སྐྱོང་བ་ནི། དང་པོ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལྟ་སྟངས་བྱ་སྟེ། ཆོས་བདུན་དང་ལྡན་པའི་ལུས་གནད་ཀྱི་མིག་རྩེ་སྣ་རྩེ་སེམས་རྩེ་གསུམ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ནས་གསལ་སྟོང་དུ་ཧྲིག་གེ་འཇོག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་
4-27-7a
དཔའི་ལྟ་སྟངས་ནི། ལུས་གནད་གོང་བཞིན་ལ། མིག་ཐད་ཀར་བར་སྣང་ལ་ཧྲིག་གེ་ཡེ་རེ་སེང་ངེ་དྭངས་སེང་ངེ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཁྲོ་བོའི་ལྟ་སྟངས་ནི། མཇིང་པ་གྱེན་ལ་བསྟོད་དེ། སྨིན་ཕྲག་གི་ནམ་མཁའ་ལ་རིག་པ་ངར་བསྐྱེད་ལ་ཧུ་རེ་ཧྲིག་གེ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་གསུམ་ལ་ཞག་རེ་རེའམ་གཉིས་གཉིས་གང་ཡང་རུང་བར་བྱའོ། །དེ་ཡང་རྗེས་སྐྱོང་བ་ནི། རིག་པ་བྱིང་ན་ཁྲོ་བོའི་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་རིག་པ་ངར་བསྐྱེད་པས་ཕྲ་རགས་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་འགྱུ་བ་ཆོད་པ་བར་སྣང་གི་སྤྲིན་དེངས་པ་ལྟ་བུ་འབྱུང་ངོ་། །འབྱམས་སམ་ལྡིང་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་འགྱུ་བ་རང་གི་གཤིས་ཐོག་ཏུ་གྲོལ་བ་མཚོ་ལ་ཁ་བ་བབས་པ་ལྟ་བུ། འཕྲོའམ་རྒོད་ན་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་གང་ཤར་གྱི་ངོ་བོ་ལྟ་བ་སྔར་འདྲིས་ཀྱི་མི་དང་འཕྲད་པ་ལྟ་བུར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གང་ཤར་ཐུག་འཕྲད་ཆོས་སྐུའི་ཡོ་ལང་དུ་བླ་མའི་མྱོང་བས་ངོ་སྤྲད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་གཤིས་ཀྱི་གནས་ལུགས་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་སྟོན་སེར་གྱི་ནམ་མཁའ་དྭངས་པ་ལྟ་བུ་ལ། ཚིག་སྨྲ་བརྗོད་དང་བྲལ་བ་གསལ་དྭངས་རྗེན་པ། འདིར་རྟོག་མེད་བཞིན་དུ་རང་ངོ་རང་གིས་མཚང་རིག་པས། འདི་ཞེས་སྨྲར་མ་ཤེས་པའི་རང་གསལ་ཡིད་ཆེས་དང་བཅས་པའི་ཉམས་སུ་མྱོང་རྒྱུ་ཞིག་འབྱུང་བས་དེ་ལ་རང་བཞིན་གཉུག་མའི་
4-27-7b
ལྷག་མཐོང་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཉིད་གོལ་ས་རྟག་ཆད། མཆོག་འཛིན། རྒྱ་ཆད་ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པར་མཉམ་གཞག་དང་རྗེས་ཐོབ་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བ། རུ་སྦལ་གྱི་འགྲོས་ལྟ་བུས་མུ་ལ་འབྲེལ་བ་གོལ་མེད་དུ་སྐྱོང་བ་ལ་མཁས་པར་བསླབ་བོ། །དེའི་རྗེས་ལ་ཐུག་འཕྲད་ཀྱི་གཟེར་གྱིས་གོལ་ས་བཅད་པ་ནི། སེམས་ཉིད་ཡེ་གདོད་མ་ནས་བཅིངས་གྲོལ་ལས་འདས་པས། རང་བྱུང་གི་རིག་པ་གསལ་སྟོང་མཐའ་བྲལ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད། མཁས་པས་བ་གླང་སྐྱོང་བ་ལྟ་བུར་དམན་པའི་ཡུལ་ལ་འཆོར་དུ་ཡང་མི་གཞུག །འདོད་པའི་བློས་བཙིར་ཡང་མི་བཙིར། གང་ཤར་གྱི་ངོ་བོ་ལ་གསལ་སྟོང་རྗེན་པའི་རང་མཚང་རང་གིས་རིག་པ་ཙམ་དུ་གྱི་ན་ལ་ཁད་ཀྱིས་བཞག་གོ །ཞི་གནས་ཀྱི་རོ་ལ་མི་ཆགས། ཁ་འབྱམས་ཀྱིས་རྟོག་པ་འོག་འགྱུས་སུ་མི་གཞུག །གང་ཤར་ཞེན་བྲལ་གསལ་སྟོང་རྗེན་པར། འཛིན་མེད་དུ་བསྐྱང་ངོ་། བསྒོམ་བསྒོམ་པོ། བྱ་བྱ་པོ། བྱེད་བྱེད་པོ། བྱུང་བྱུང་པོར་འདོད་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་སྒོམ་གྱིས་འཆིང་བས། རྩ

【现代汉语翻译】
因此，要清楚地介绍，以便进行无误的计算。然后，将无误的实相修持付诸实践：首先，采取声闻乘的姿势：将七支坐法的要点，即眼尖、鼻尖、心尖三者合一，明空澄澈地安住。然后，菩萨乘的姿势是：身要如前，眼睛直视虚空，明亮、空旷、澄澈地禅修。然后，忿怒尊的姿势是：颈部向上伸展，在眉宇间的虚空中生起强烈的觉性，发出‘呼’的声音，明亮地禅修。这三种姿势，每天或每两天练习一次都可以。而且，之后的修持是：如果觉性昏沉，就用忿怒尊的姿势生起强烈的觉性，这样就能切断粗细念头的流动，就像乌云消散在虚空中一样。如果散乱或飘浮，就用菩萨乘的姿势，让流动在自性中解脱，就像雪花落在海中一样。如果激动或粗犷，就用声闻乘的姿势，观察任何显现的自性，就像遇到熟人一样。任何显现的相遇，都要用上师的体验来介绍为法身的嬉戏。这样禅修，就能在自性的实相中，体验到远离戏论，就像秋天的天空晴朗一样。远离言语表达，明亮澄澈，赤裸裸地，在这里，在无念的状态中，自己认识自己的面目，因此，会生起一种无法用‘这个’来表达的自明、确信的体验，这就是自性本然的胜观。不要偏离常断、执着、局限、偏袒，将止观双运结合，像乌龟爬行一样，持续不断地修持，要精通这些。之后，用相遇的木钉来切断偏离之处：心性从原始以来就超越了束缚和解脱，自生的觉性是明空无边的自性。有智慧的人就像放牧牛一样，不让它迷失在低劣的境界中，也不用欲望的绳索来束缚它。对于任何显现的自性，只是在明空赤裸的状态中，自己认识自己的面目，轻轻地放下。不要执着于寂止的滋味，不要让散乱的念头向下流动。对于任何显现，都要在无执、明空赤裸的状态中修持。如果认为禅修是禅修者，行为是行为者，做是做事者，发生是发生者，那么瑜伽士就会被禅修所束缚。
Therefore, clearly introduce it so that there is an impeccable calculation. Then, cultivate the impeccable practice of the true nature: First, adopt the view of the Shravakas: Unite the three points of the essential body posture with seven features—the tip of the eyes, the tip of the nose, and the tip of the mind—and rest in a clear and empty state. Then, the view of the Bodhisattvas is: Keep the essential body posture as before, and gaze directly into space, meditating in a bright, open, and clear manner. Then, the view of the Wrathful Deities is: Raise the neck upwards, generate fierce awareness in the sky between the eyebrows, and meditate with a 'Hūṃ' sound, brightly. Do each of these three for one or two days, as you wish. Furthermore, the subsequent cultivation is: If the awareness becomes dull, use the view of the Wrathful Deities to generate fierce awareness, so that the flow of subtle and coarse thoughts is cut off, like clouds clearing in the sky. If scattered or floating, use the view of the Bodhisattvas to let the flow dissolve into its own nature, like snow falling into the ocean. If agitated or wild, use the view of the Shravakas to see the nature of whatever arises, as if meeting an old acquaintance. Introduce whatever arises as the play of the Dharmakaya through the experience of the Guru. By meditating in this way, in the true nature of reality, which is free from elaboration, like the clear autumn sky, and free from words and expressions, clear and naked, here, in a state of non-thought, one recognizes one's own face by oneself. Therefore, a self-illuminating, confident experience arises that cannot be expressed as 'this,' which is called the innate Vipassanā (insight). Without straying into eternalism or nihilism, attachment, limitation, or bias, combine Samatha (calm abiding) and Vipassanā inseparably, and learn to cultivate it skillfully, connecting it continuously like the gait of a tortoise. After that, cut off the straying points with the peg of encounter: Since the nature of mind is beyond bondage and liberation from the very beginning, the self-arisen awareness is the nature of clear emptiness, free from extremes. Like a wise person herding cattle, do not let it wander into inferior realms, nor squeeze it with the mind of desire. In the nature of whatever arises, simply recognize one's own face in the clear, empty, and naked state, and gently let it go. Do not cling to the taste of Samatha, nor let scattered thoughts flow downwards. Cultivate whatever arises in a detached, clear, and empty state, without grasping. If you think of meditation as the meditator, action as the actor, doing as the doer, and happening as the happened, then the yogi will be bound by meditation.

【English Translation】
Therefore, clearly introduce it so that there is an impeccable calculation. Then, cultivate the impeccable practice of the true nature: First, adopt the view of the Shravakas: Unite the three points of the essential body posture with seven features—the tip of the eyes, the tip of the nose, and the tip of the mind—and rest in a clear and empty state. Then, the view of the Bodhisattvas is: Keep the essential body posture as before, and gaze directly into space, meditating in a bright, open, and clear manner. Then, the view of the Wrathful Deities is: Raise the neck upwards, generate fierce awareness in the sky between the eyebrows, and meditate with a 'Hūṃ' sound, brightly. Do each of these three for one or two days, as you wish. Furthermore, the subsequent cultivation is: If the awareness becomes dull, use the view of the Wrathful Deities to generate fierce awareness, so that the flow of subtle and coarse thoughts is cut off, like clouds clearing in the sky. If scattered or floating, use the view of the Bodhisattvas to let the flow dissolve into its own nature, like snow falling into the ocean. If agitated or wild, use the view of the Shravakas to see the nature of whatever arises, as if meeting an old acquaintance. Introduce whatever arises as the play of the Dharmakaya through the experience of the Guru. By meditating in this way, in the true nature of reality, which is free from elaboration, like the clear autumn sky, and free from words and expressions, clear and naked, here, in a state of non-thought, one recognizes one's own face by oneself. Therefore, a self-illuminating, confident experience arises that cannot be expressed as 'this,' which is called the innate Vipassanā (insight). Without straying into eternalism or nihilism, attachment, limitation, or bias, combine Samatha (calm abiding) and Vipassanā inseparably, and learn to cultivate it skillfully, connecting it continuously like the gait of a tortoise. After that, cut off the straying points with the peg of encounter: Since the nature of mind is beyond bondage and liberation from the very beginning, the self-arisen awareness is the nature of clear emptiness, free from extremes. Like a wise person herding cattle, do not let it wander into inferior realms, nor squeeze it with the mind of desire. In the nature of whatever arises, simply recognize one's own face in the clear, empty, and naked state, and gently let it go. Do not cling to the taste of Samatha, nor let scattered thoughts flow downwards. Cultivate whatever arises in a detached, clear, and empty state, without grasping. If you think of meditation as the meditator, action as the actor, doing as the doer, and happening as the happened, then the yogi will be bound by meditation.

--------------------------------------------------------------------------------

ོལ་མེད་དུ་ལྷུག་པར་བསྐྱང་ངོ་། །གནས་པ་ལ་མ་ཞེན་པས་ཁོང་གི་སྐྱོན་ཆོད། གསལ་བ་ལ་མི་འཛིན་པས་ཉམས་ཀྱི་ཞེན་པ་དང་བྲལ། རྟོགས་པ་དང་རྣམ་རྟོག་ཀྱང་རྩ་བྲལ་ཤར་གྲོལ་ཀྱི་མཚང་རིག་པས་ལྟས་ངན་གཡང་དུ་ཁུག །གང་ཤར་ཆོས་སྐུའི་རོལ་པར་སྐྱོང་བས་ཕུང་མཁན་ངོས་ཟིན་པའོ། །
4-27-8a
དོན་གཉིས་པ་རིག་པ་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་རྩལ་སྦྱོང་བ་ནི། དོན་ཁྲིད་སངས་རྒྱས་ལག་འཆང་ལས། གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་བག་ཆགས་རྩད་བཅད་པའི་ཕྱིར༔ རྩལ་སྦྱོང་བ་བསྟན་པའོ༔ ཞེས་པའི་དོན་འདིར་བསྒོམ་སྟེ། སེམས་འདི་རེས་སྣང་བ་རང་རྒྱུད་དུ་བསྒོམ། རེས་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཏུ་བསྒོམ་མོ། །ཡང་ལུས་སེམས་ཐོགས་མེད་དུ་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བར་བསྒོམ་མོ། །།ཡང་རི་ལ་ཐོགས་མེད་དུ་ཕར་ཐལ་ཚུར་ཐལ་དུ་འགྲོ་བར་བསྒོམ་མོ། །ཡང་གསེར་གྱི་ས་གཞི་ལ་ཟང་ཐལ་ཏེ་རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་དུ་འགྲོ་བར་བསྒོམ། བརྒྱ་བྱིན་དང་ཚངས་པ་དང་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་ལོངས་སྤྱོད་བྱེད་ལས་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱང་ངོ་། །ཡང་མི་དང་དུད་འགྲོ། །ཡི་དྭགས་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པ་དམན་པའི་སྡུག་བསྔལ་བྱེད་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱང་ངོ་། །དེ་རྣམས་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་རྩལ་སྦྱང་ངོ་། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་རྩལ་སྦྱོང་ནི། ཡི་དམ་ཞི་བ་དང་ཁྲོ་བོ། །རྒྱན་ཅན་རྒྱན་མེད་ལ་སོགས་པ་དཔག་མེད་ལ་སྦྱང་ངོ་། །ཡང་མངོན་དགའ་དང་བདེ་བ་ཅན་ལ་སོགས་པར་འགྲོ་བ་དང་། དེའི་རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་རྣམས་ལ་ཆོས་ཞུ་བ་དང་། པད་སྡོང་ལས་སྐྱེ་བ་དང་། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ལ་སོགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་སྦྱང་ངོ་། །རྗེས་སྤྲོས་བྲལ་ངང་ལ་བཞག་
4-27-8b
གོ །དེ་ནི་རིག་པ་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་རྩལ་སྦྱོང་བསྟན་པའོ། །[འདི་རྣམས་རེ་རེ་ཞིང་བསྒོམ་པའམ། ཁྲིད་ཞབས་དང་བསྟུན་ལ་བླ་མས་ཤེས་པར་བྱའོ། །]རྗེས་ཀྱི་ཆོས་ལྔ་ལས། མ་བཅོས་དྲན་པ་སོར་བཞག་གི་ཉམས་ལེན་གྱིས་རྗེས་སྐྱོང་བ་ནི། མ་བཅོས་པ་གསུམ་ལ་བསླབ་སྟེ། ལུས་མི་བཅོས། བཅོས་ན་ཚོར་བ་དྲག་ཏུ་སྐྱེ། མ་བཅོས་ན་ཚོར་བ་བག་ལ་ཉལ་བས་མི་བཅོས། ངག་མི་བཅོས། བཅོས་ན་རླུང་འགྱུ་བ་མང་བས་སེམས་མི་གནས་པའི་རྟ་བྱེད། མ་བཅོས་ན་རླུང་བག་ལ་ཉལ་བས་མི་བཅོས། ཡིད་མི་བཅོས། བཅོས་ན་རྣམ་རྟོག་གི་གོ་མི་ཁེགས། མ་བཅོས་ན་མཚན་མའི་འབྱུང་འཇུག་བག་ལ་ཉལ་བས་མི་བཅོས། དེའི་ངང་ནས་འགྱུ་བྱེད་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་ཅི་བྱུང་ཡང་། དེར་སྣང་ལ་དེར་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་མེད་པས་རང་མཚང་རང་གིས་རིག་པས་སྐྱེས་གྲོལ་དུས་མཉམ། ཤར་གྲོལ་ཞེན་བྲལ་རང་གསལ་རྟོག་བྲལ་ཆོས་སྐུའི་ཡོ་ལངས་རབ་འབྱམས་ལྷུག་པར་བསྐྱང་ངོ་། །གཉིས་པ་ནང་མཚང་རང་ངོ་རིག་པས་གེགས་བསལ་བ་ནི། གོང་བཞིན་དུ་ལུས་གནད་ཆོས་བདུན་གྱི་ངང་ནས་ཤེས་པ་གསལ་སྟོང་གི་ངོ་བོ་རང

【现代汉语翻译】
任运自然地开展修行。不执着于住处，就能断除自身的过失。不执着于光明，就能脱离对体验的贪恋。觉悟和分别念也在根本上解脱，通过认识自性，将恶兆转化为吉祥。将一切显现都作为法身的游舞来修行，就能认识到摧毁者。
第二，修习觉性瑜伽的技巧：在《要诀·手持佛》中说：‘为了彻底断除能取所取错乱的习气，故宣说修习技巧。’对此要进行禅修。有时将心观想为显现的自性，有时观想为显现与空性的双运。此外，观想身体和心识毫无阻碍地在虚空中行走。此外，观想毫无阻碍地穿梭于山间。此外，观想在金色的地面上畅通无阻地进入海底。还要修习帝释天（藏文：བརྒྱ་བྱིན་，梵文天城体：शक्र，梵文罗马拟音：Śakra，汉语字面意思：能天主）和梵天（藏文：ཚངས་པ་，梵文天城体：ब्रह्मा，梵文罗马拟音：Brahmā，汉语字面意思：离欲）以及转轮王等一切享乐事业。还要修习人、畜生、饿鬼、地狱等下劣的痛苦行为。这些是世间的技巧修习。超越世间的技巧修习是：修习本尊寂静尊和忿怒尊，有装饰和无装饰等无量无边的本尊。此外，还要去往极乐世界（藏文：མངོན་དགའ，梵文天城体：अभिरति，梵文罗马拟音：Abhirati，汉语字面意思：现喜）和清净刹土（藏文：བདེ་བ་ཅན，梵文天城体：सुखावती，梵文罗马拟音：Sukhāvatī，汉语字面意思：极乐）等处，向那里的主尊们请法，从莲花中化生，转法轮等等，修习无量无边的事业。之后安住于离戏的境界中。
这就是觉性瑜伽的技巧修习的教授。[这些要一个个地修习，或者结合口诀，由上师来指导。]在后续的五法中，通过不作意的忆念，保持本觉的修法是：学习三种不作意：身体不作意，如果作意，感受会变得强烈；不作意，感受会潜伏，所以不作意。语言不作意，如果作意，气息流动会增多，导致心不安住；不作意，气息会潜伏，所以不作意。意念不作意，如果作意，分别念就没有空隙；不作意，相的生起和融入会潜伏，所以不作意。在这样的状态中，无论生起什么样的游动分别念，因为对显现没有执着的念头，所以自性自知，生起解脱同时，显现解脱，离执，自明，离念，法身的游舞无边无际地开展。
第二，通过自识内在本性来消除障碍：如前一样，在身体安住于七支坐法（藏文：ཆོས་བདུན）的状态中，觉性是明空（藏文：གསལ་སྟོང་）的自性。

【English Translation】
Practice freely and naturally. By not clinging to the dwelling place, one cuts off one's own faults. By not clinging to clarity, one is free from attachment to experience. Realization and conceptualization are also uprooted, and by recognizing the nature of spontaneous liberation, bad omens are turned into auspiciousness. By cultivating whatever arises as the play of the Dharmakaya, one recognizes the destroyer.
Second, training in the skills of Rigpa Tulkuk: From 'Essential Instructions: Buddha in Hand': 'To completely cut off the habitual tendencies of grasping and being grasped, the training in skills is taught.' Meditate on this meaning. Sometimes meditate on this mind as the self-nature of appearance. Sometimes meditate on appearance as the union of emptiness. Also, meditate on the body and mind going unobstructed into the sky. Also, meditate on going unobstructed back and forth through the mountains. Also, meditate on going through the golden ground into the depths of the ocean. Also, train in all the activities of enjoyment of Indra (Tibetan: བརྒྱ་བྱིན་, Sanskrit Devanagari: शक्र, Sanskrit Romanization: Śakra, Chinese literal meaning: Lord of Gods), Brahma (Tibetan: ཚངས་པ་, Sanskrit Devanagari: ब्रह्मा, Sanskrit Romanization: Brahmā, Chinese literal meaning: Desireless) and the Wheel-Turning King, etc. Also, train in all the suffering actions of inferior beings such as humans, animals, pretas, and hell beings. These are the worldly skill trainings. The skill training that transcends the world is: training in immeasurable peaceful and wrathful Yidams, with and without ornaments, etc. Also, going to Abhirati (Tibetan: མངོན་དགའ, Sanskrit Devanagari: अभिरति, Sanskrit Romanization: Abhirati, Chinese literal meaning: Manifest Joy) and Sukhavati (Tibetan: བདེ་བ་ཅན, Sanskrit Devanagari: सुखावती, Sanskrit Romanization: Sukhāvatī, Chinese literal meaning: Blissful Land), etc., requesting Dharma from the lords of those realms, being born from lotus stems, turning the wheel of Dharma, etc., training in immeasurable activities. Afterwards, rest in the state free from elaboration.
This is the teaching on training in the skills of Rigpa Tulkuk. [These should be meditated on one by one, or in accordance with the instructions, and understood by the Lama.] From the five subsequent Dharmas, cultivating the aftermath through the practice of uncorrected mindfulness is: learning the three uncorrected states: the body is not corrected, because if it is corrected, the sensations will arise strongly; if it is not corrected, the sensations will be dormant, so it is not corrected. Speech is not corrected, because if it is corrected, more air will move, causing the mind to be unstable; if it is not corrected, the air will be dormant, so it is not corrected. Mind is not corrected, because if it is corrected, there will be no space for conceptual thoughts; if it is not corrected, the arising and dissolving of signs will be dormant, so it is not corrected. In that state, whatever moving conceptual thoughts arise, because there is no grasping thought towards the appearance, self-knowing of one's own nature, arising and liberation are simultaneous, appearance-liberation, detachment, self-clarity, non-conceptual, the play of the Dharmakaya is freely carried out in vastness.
Second, clearing obstacles by recognizing one's own inner nature: As before, with the body abiding in the state of the seven-point posture (Tibetan: ཆོས་བདུན), awareness is the nature of clarity and emptiness (Tibetan: གསལ་སྟོང་).

--------------------------------------------------------------------------------

་ལ་བརྟག །སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་གསལ་སྟོང་རྗེན་པར་འཆར་རོ། །ཡང་གསལ་སྟོང་རྗེན་པ་ཁོ་ནའི་སྟེང་དུ་ལྷུག་པར་བསྐྱངས་པས་བལྟ་བྱ་ལྟ་བྱེད་བྲལ། གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད་རྗེན་པ་འགགས་
4-27-9a
མེད་དེའི་ངང་ནས་འཛིན་མེད་དུ་ལྷན་ནེ་མ་བཅོས་པ་གསལ་ལེ། དེའི་ཚེ་དྲན་རྟོག་འཁོར་ཡུག་ཆོས་སྐུའི་རོལ་པར་ཤེས་པས། གསང་འདུས་ལས། རྟོག་པ་དེ་ཉིད་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ཤེས་ན། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་གཞན་ནས་བཙལ་དུ་མེད། །ཅེས་སོ། །གསུམ་པ་གང་ཤར་ཐུག་ཕྲད་ཆོས་ཉིད་དུ་ངོ་ཤེས་པས་བོགས་འདོན་པ་ནི། རང་བྱུང་གི་རྟོག་པ་རང་སར་དག །ཐམས་ཅད་རང་སེམས་སུ་ཤེས་པས་ངོ་བོ་སྟོང་པ། རང་བཞིན་གསལ་བ། སྙེམས་བྱེད་བློའི་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བས། ཉན་ཐོས། རང་རྒྱལ། སོ་སོ་སྐྱེ་བོ། ལར་འཁོར་འདས་གཅིག་ཏུ་ཤེས་པས་འཁོར་འདས་གཞི་རྩ་ཆོད། དེ་ཆོད་པས་གོལ་ས་རང་སར་ཆོད་པའོ། །ཡང་བྱིང་ན་བྱིང་མཁན་ཁོ་རང་ལ་ལྟ། རྒོད་ན་རྒོད་མཁན་ཁོ་རང་ལ་ལྟ། འཕྲོ་ན་འཕྲོ་མཁན༴ གནས་ན༴ འགྱུ་ན༴ རྟོགས་ན༴ དེ་རྣམས་གང་སྐྱེས་སེམས་ཀྱི་རང་ངོ་ལ་བལྟས་པས་ཐམས་ཅད་རྩ་བ་བདག་མེད་དུ་རང་ངོ་རང་གིས་ཤེས་ཏེ། དཔེར་ན་དྲོད་བྱུང་མེར་ཤེས། རླན་བྱུང་ཆུར་ཤེས། དབུགས་བྱུང་རླུང་དུ་ཤེས་པ་ལྟར་རང་ངོ་གཅིག་པུའི་མཚང་རིག་པའོ། །རྗེས་ལ་ཁོར་ཡུག་ཏུ་སྐྱོང་བ་ནི། གང་ཤར་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རོལ་པར་མ་ཤེས་ན། ཐུན་སྒོམ་དུམ་བུས་རྐྱེན་མི་ཐུབ་པར་ངེས་ཏེ། དཔེར་ན་མུན་པར་སྒྲོན་མེ་བཏེགས་ཚེ་མུན་པ་དེ་བསལ་
4-27-9b
ལམ་བྲོས་པ་བརྟག །བསལ་ལམ་བྲོས་པ་ཡིན་ན་མར་མེ་ཤི་དུས་མུན་པ་འོང་མི་རིགས། དེ་བཞིན་དུ་ཐུན་སྒོམ་བྱས་དུས་འགྱུ་བ་རྣམ་རྟོག་བསལ་ལམ་བྲོས་པ་བརྟག །བསལ་ལམ་བྲོས་པ་ཡིན་ན། སྒོམ་པ་ལས་ལངས་ནས་རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་ཚེ་དུག་ལྔའི་རྣམ་རྟོག་འོང་བར་མི་རིགས་ཏེ། རྒྱུན་མི་ཆད་པར་འདུག་པས་འཁོར་ཡུག་ཏུ་དྲན་པའི་རྩིས་ཟིན་པ། གང་ཤར་ཞེན་བྲལ། ཤར་གྲོལ་དུས་མཉམ། འཛིན་མེད་རང་དྭངས། དེའི་ཚེ་འདི་ཞེས་སྨྲ་མ་ཤེས་པའི་ངང་དུ། རང་ལ་ཉམས་གསལ་སྟོང་གི་མྱོང་རྒྱུ་ཡིད་ཆེས་ངེས་ཤེས་དང་བཅས་པའི་ཐག་ཆོད་གཅིག་འབྱུང་བས། དེ་ལ་འགྲོ་འཆག་ཉལ་འདུག་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཏིག་ཏིག་མེད་པ་ལ་སྭཱ་ཧཱ། ཐམས་ཅད་ལྟོར་ཟོས། མ་འགགས་པ་ཕྱིན་དུ་སྦོ། ཧ་ཧ་དེ་ཡང་རྗེས་མེད་དུ། རྐུབ་ཀློད་སྭཱ་ཧཱ། དེའི་ཞལ་ཤེས་བྲི་བར་བྱ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཏིག་ཏིག་མེད་པ་ལ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་ནི། གཉིས་འཛིན་རྟོག་པ་བློ་ཡི་སྤུ་རིས་དང་ཕྲལ། ཞེན་མེད་ཤར་གྲོལ་དུ་སྐྱོང་བའོ། ཐམས་ཅད་ལྟོར་ཟོས། ཞེས་པ་ནི། སེམས་ཉིད་ཆོས་སྐུའི་ཡོ་ལངས་སུ་སྐྱོང་བའོ། མ་འགགས་པར་ཕྱིན་དུ་སྦོ་ཞེས་པ་ནི། སེམས་སྡུག་བཙིར་དུ་མི་འཇུར་སྤྲོས་བྲལ་རྒྱ་ཡན་མ་བཅོས་ཅོག་བཞག་ཏུ་འཇོག་ཤེས་པའོ། 

【现代汉语翻译】
观察。显现之境，于无自性中，明空赤裸显现。又于明空赤裸之境，任运安住，离能见所见。明空无执，赤裸无碍之状态中，无执无整，自然明晰。此时，知晓念头纷飞乃法身之嬉戏。如《密集金刚经》所云：‘知晓念头即法性，法界本体无需外求。’第三，任运所生，于相遇之处，了知法性而解脱。自生之念，于自处寂灭。知晓一切皆为自心，故本体为空性，自性光明，远离造作之执着。因此，声闻、缘觉、凡夫，乃至轮回涅槃，皆知为一体，轮回涅槃之根本得以斩断。此根本一断，错谬之处亦于自处断除。又，若昏沉，则观照昏沉者；若掉举，则观照掉举者；若散乱，则观照散乱者；若安住，则观照安住者；若动摇，则观照动摇者；若觉悟，则观照觉悟者。无论生起何种念头，皆观照自心本性，从而知晓一切皆无自性，自性由自知。譬如，生热知火，生湿知水，生息知风，如是了知自性唯一之真相。之后，于日常生活中修持，若不能了知所显现皆为法性之嬉戏，则座上之修持，无法应对外境。譬如，于黑暗中点燃明灯，黑暗自然消散或逃离。若黑暗是消散或逃离，则灯灭之时，不应再有黑暗。同样，座上修持之时，若能消除或逃离念头纷飞，则出定之后，不应再有五毒之念。应持续不断地保持正念，于日常生活中，觉知所显现之境，不执着，显现即解脱，无执自然清明。此时，于无法言说之状态中，自生明空之体验，伴随确信无疑之证悟。因此，行住坐卧，一切时处，无有丝毫执着，愿吉祥！一切皆吞噬，无有阻碍，任运自在。哈哈，亦无痕迹。放松身心，愿吉祥！此乃口诀之要。一切时处，无有丝毫执着，愿吉祥！此乃远离二取分别念之造作，任运显现即解脱之修持。一切皆吞噬，此乃修持心性为法身之展现。无有阻碍，任运自在，此乃不压抑心，不强迫，任其自然，安住于本然状态之诀窍。

【English Translation】
Observe. In the realm of appearances, clarity and emptiness manifest nakedly without inherent existence. Furthermore, abiding freely in the state of naked clarity and emptiness, one is free from the observer and the observed. In the state of clear emptiness, ungrasping and unobstructed, natural clarity arises without contrivance. At this moment, recognize that the arising of thoughts is the play of the Dharmakaya (法身，the body of truth). As it is said in the Guhyasamaja Tantra (密集金刚经，Tantra of Secret Assembly): 'Knowing that thoughts themselves are the nature of reality, the essence of reality need not be sought elsewhere.' Third, spontaneously arising, at the point of encounter, recognize the nature of reality and liberate. Self-arising thoughts dissolve in their own place. Knowing that all is one's own mind, therefore the essence is emptiness, the nature is luminosity, and it is free from the grasping of the mind. Thus, the Shravakas (声闻，hearers), Pratyekabuddhas (缘觉，solitary realizers), ordinary beings, and even Samsara (轮回，cyclic existence) and Nirvana (涅槃，liberation) are known as one. The root of Samsara and Nirvana is severed. Once this root is severed, errors are also cut off in their own place.
Moreover, if there is dullness, observe the one who is dull; if there is agitation, observe the one who is agitated; if there is distraction, observe the one who is distracted; if there is abiding, observe the one who abides; if there is wavering, observe the one who wavers; if there is awakening, observe the one who awakens. Whatever thought arises, observe the nature of one's own mind, thereby knowing that all is without inherent existence, and the nature is self-known. For example, heat arises and one knows fire; moisture arises and one knows water; breath arises and one knows wind. Thus, one knows the single truth of one's own nature. Afterwards, practice in daily life. If one does not recognize that what appears is the play of the nature of reality, then meditation on the cushion cannot cope with external circumstances. For example, when a lamp is lit in the darkness, the darkness naturally dissipates or flees. If the darkness is dissipated or flees, then when the lamp goes out, there should be no more darkness. Similarly, during meditation, if one can eliminate or escape the arising of thoughts, then after rising from meditation, there should be no more arising of the five poisons (五毒，the five negative emotions). One should continuously maintain mindfulness, and in daily life, be aware of what appears, without attachment, appearance is liberation, and ungrasping is naturally clear. At this moment, in a state beyond words, a self-arising experience of clarity and emptiness arises, accompanied by unwavering conviction and certainty. Therefore, in all activities, walking, standing, sitting, and lying down, there is no clinging whatsoever, may there be auspiciousness! All is devoured, without obstruction, freely and spontaneously. Haha, there are no traces either. Relax the body and mind, may there be auspiciousness! This is the essence of the oral instructions. At all times and in all places, there is no clinging whatsoever, may there be auspiciousness! This is the practice of separating from the fabrications of dualistic thoughts, and spontaneously liberating appearances. All is devoured, this is the practice of cultivating the nature of mind as the manifestation of the Dharmakaya. Without obstruction, freely and spontaneously, this is the key to not suppressing the mind, not forcing it, but letting it be natural, and abiding in its original state.

--------------------------------------------------------------------------------

ཧ་ཧ་དེ་ཡང་རྗེས་མེད་དུ། ཞེས་པ་ནི། སྤྲོས་བྲལ་ཅོག་བཞག་ཏུ་འཇོག །རང་གི་ངོ་བོ་
4-27-10a
ཡང་དོན་ལ་རང་རིག་གསལ་སྟོང་གཏད་མེད་ཟང་ཐལ་དུ་སྐྱོང་བའོ། །རྐུབ་ལྷོད་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་ནི། གང་ཤར་འཛིན་མེད་དུ་སྐྱོང་བའོ། །སྤྲུལ་སྐུ་གཏེར་སྟོན་དེ་སྐད་ཅེས་གསུངས་སོ། །བཞི་པ་འོད་གསལ་སྦུབས་སུ་བཅུག་ནས་སྤྲོས་བྲལ་འཁོར་ཡུག་ཏུ་སྐྱོང་བ་ནི། ཉིན་མོ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡེངས་མེད་དུ་སྐྱོང་ཞིང་། མཚན་མོའི་ཉལ་ཁར་འོད་གསལ་ཟིན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། རྨི་ལམ་འཁྲུལ་པ་ཆོད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་སྙིང་ནས་གསོལ་བ་གདབ་བོ། །དེ་ནས་དོ་ནུབ་ཅི་ནས་ཀྱང་འོད་གསལ་ཟིན་པར་བྱ་སྙམ་པའི་འདུན་པ་དྲག་པོ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བྱས་ལ། དེ་ནས་གཉིད་འཐུམ་འགྲོ་ཁར། རང་གི་སྨིན་ཕྲག་ཏུ་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་སྲན་མ་ཙམ་ཞིག་ལ་རིག་པ་མ་ཡེངས་པར་གཏད་ལ། དེའི་ངང་ནས་རྟོག་པ་གཞན་གྱིས་བར་མ་ཆོད་པར་གཉིད་ལོག །ཡང་གཉིད་ལ་ཐུམ་སད་བྱ་ཞིང་། གོང་བཞིན་དུ་ཡང་བཟུང་ངོ་། །དེ་ལ་མ་ཟིན་ན་འདུན་པ་གོང་བཞིན་བྱས་ལ། རང་ཡི་དམ་དུ་གསལ་བའི་སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྐུ་མདོག་ཤེལ་ལྟ་བུ། འོད་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཁེངས་པ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏད་ལ་ཉལ་ལོ། །དེས་མ་ཟིན་ན་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རང་གི་སྙིང་གི་དཀྱིལ་ན་གསལ་བ། དེའི་ཡང་ཐུགས་ཀ་ནས་ཐིག་ལེ་
4-27-10b
སྲན་མ་ཙམ་པ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་དེས་བདག་ལུས་ཀྱང་འོད་ཀྱིས་ཟང་ཐལ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་བསྒོམ་ཞིང་། གཙོ་བོར་ནི་རིག་པ་སྙིང་གི་ཐིག་ལེ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏད་ལ་གཉིད་ལ་ཐུམ་སད་བྱ་ཞིང་འདུན་པ་དྲག་པོས་བཟུང་ངོ་། །ཞག་ནི་མ་ཟིན་བར་ལ་བསྒོམ་མོ། །དེ་ཡང་འོད་གསལ་ཟིན་པའི་གནད་ནི་ཉིན་སྣང་རྟོག་པས་བར་མ་ཆོད་པ་ཞིག་ཁག་ཆེ་བས་ཉིན་མོ་སྣང་བ་བདེན་མེད་གཏད་མེད་ཀྱི་ངང་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཞག །རྟོག་པས་བར་མ་ཆོད་པ་དེའི་ངང་ནས་མཚན་མོ་འོད་གསལ་བཟུང། དེས་རབ་ཀྱིས་འོད་གསལ་ཟིན་པས་དེའི་རྩལ་ཉིན་སྣང་འཁོར་ཡུག་ཏུ་སྐྱོང་ངོ་། །འབྲིང་རྨི་ལམ་རྨི་ལམ་དུ་ཤེས་པ་འབྱུང་། དེ་ལ་ཉིན་སྣང་བཞིན་འདུན་པ་དྲག་པོ་གཏད་དེ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྐྱངས་པས། ཐ་མལ་སྒྲིབ་པ་དག་པའི་རྟགས་ལ་སོགས་རྨི་ལམ་བཟང་པོར་འགྱུར། དེ་ལ་གསོལ་བ་གདབ་ཅིང་འདུན་པ་དྲག་པོ་བརྟེན་པས་འོད་གསལ་ཟིན་པར་འགྱུར་རོ། །དོན་ལ་ཉིན་མོའི་དགེ་སྦྱོར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སོང་བའི་ཤུགས་ཀྱིས་མཚན་མོ་འོད་གསལ་ཟིན་ཞིང་། མཚན་མོའི་ཤུགས་ཀྱིས་ཉིན་སྣང་འབྱོངས་ཤིང་། ལར་ཐ་མལ་གྱི་རྟོག་པས་བར་མ་ཆོད་པ་ཞིག་འོད་གསལ་ཟིན་པའི་གནད་དུ་འདུག་སྙམ་པ་འ

【现代汉语翻译】
‘Haha, even that is without trace.’ This means: settle into the uncontrived, choiceless state. Furthermore, in essence, cultivate self-awareness, clear emptiness, without focus, and utterly transparent. ‘Rkup lhod svāhā!’ This means: cultivate whatever arises without grasping. The emanation body, the treasure revealer, spoke thus.
Fourth, placing oneself in the clear light sphere and cultivating the uncontrived environment: During the day, cultivate the great seal (Mahāmudrā) without distraction. At night, as you lie down, be blessed to seize the clear light. Be blessed to cut through the illusion of dreams. Be blessed to realize the union of clarity and emptiness. Pray from the heart.
Then, with the strong, one-pointed intention to seize the clear light tonight without fail, as you drift off to sleep, focus unwavering attention on a white bindu (thig le) the size of a pea, of the nature of light, at your brow. In that state, fall asleep without interruption by other thoughts. Again, awaken from sleep and grasp it as before. If you do not seize it, maintain the intention as before, and visualize your guru Vajrasattva (རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ།) clear in the center of your heart, with a body the color of crystal, filling all realms with light, and lie down focusing one-pointedly on that.
If that does not work, visualize your guru Vajrasattva clear in the center of your heart, and from his heart, a bindu the size of a pea, of the nature of light, makes your body utterly transparent with light, and meditate that all realms are also of the nature of light. Primarily, focus one-pointedly on the bindu in your heart, and awaken from sleep, holding it with strong intention. Meditate in this way until you seize it.
The key to seizing the clear light is that it is very important not to be interrupted by daytime thoughts. Therefore, during the day, remain one-pointedly in the great seal, where appearances are without inherent existence and without focus. In that state, without interruption by thoughts, seize the clear light at night. If you seize the clear light well, its power will be cultivated in the daytime environment. If it is middling, you will recognize dreams as dreams. If you cultivate this with strong intention and one-pointed focus, ordinary obscurations will be purified, and good dreams will arise. By praying and relying on strong intention, you will seize the clear light.
In essence, by the force of one-pointedly engaging in virtuous activity during the day, you will seize the clear light at night, and by the force of the night, daytime appearances will be mastered. Ultimately, the key to seizing the clear light seems to be not being interrupted by ordinary thoughts.

【English Translation】
'Haha, even that is without trace.' This means: settle into the uncontrived, choiceless state. Furthermore, in essence, cultivate self-awareness, clear emptiness, without focus, and utterly transparent. 'Rkup lhod svāhā!' This means: cultivate whatever arises without grasping. The emanation body, the treasure revealer, spoke thus.
Fourth, placing oneself in the clear light sphere and cultivating the uncontrived environment: During the day, cultivate the great seal (Mahāmudrā) without distraction. At night, as you lie down, be blessed to seize the clear light. Be blessed to cut through the illusion of dreams. Be blessed to realize the union of clarity and emptiness. Pray from the heart.
Then, with the strong, one-pointed intention to seize the clear light tonight without fail, as you drift off to sleep, focus unwavering attention on a white bindu (thig le) the size of a pea, of the nature of light, at your brow. In that state, fall asleep without interruption by other thoughts. Again, awaken from sleep and grasp it as before. If you do not seize it, maintain the intention as before, and visualize your guru Vajrasattva (རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ།) clear in the center of your heart, with a body the color of crystal, filling all realms with light, and lie down focusing one-pointedly on that.
If that does not work, visualize your guru Vajrasattva clear in the center of your heart, and from his heart, a bindu the size of a pea, of the nature of light, makes your body utterly transparent with light, and meditate that all realms are also of the nature of light. Primarily, focus one-pointedly on the bindu in your heart, and awaken from sleep, holding it with strong intention. Meditate in this way until you seize it.
The key to seizing the clear light is that it is very important not to be interrupted by daytime thoughts. Therefore, during the day, remain one-pointedly in the great seal, where appearances are without inherent existence and without focus. In that state, without interruption by thoughts, seize the clear light at night. If you seize the clear light well, its power will be cultivated in the daytime environment. If it is middling, you will recognize dreams as dreams. If you cultivate this with strong intention and one-pointed focus, ordinary obscurations will be purified, and good dreams will arise. By praying and relying on strong intention, you will seize the clear light.
In essence, by the force of one-pointedly engaging in virtuous activity during the day, you will seize the clear light at night, and by the force of the night, daytime appearances will be mastered. Ultimately, the key to seizing the clear light seems to be not being interrupted by ordinary thoughts.

--------------------------------------------------------------------------------

དི་གཏེར་སྟོན་རཏྣའི་སྙེམས་བྱེད་གེགས་སེལ་ཡིན་ནོ། །སྤྲང་པོ་རིན་ཆེན་དཔལ་བཟང་པོ། །དེ་ལ་སྤྱན་ཅེ་རེ་གཟིགས་
4-27-11a
ཤིག །འོ་དེ་ཁོ་ན། འོ་དེ་ཁོ་ན། དེ་ལ་རྐུབ་ལྷོད་པ་གཅིག་མཛོད་དང་ལོ། །གཞུ་རྒྱུད་བར་དུ་གྲིམས། མཇེ་ཕུགས་སུ་སྡུས། མཛུབ་མོ་སྣ་རྩེར་ཁུག །སྤྱན་ནམ་མཁའ་ལ་ལྟོས། སྣང་སྲིད་ལ་ཁྱུར་མིད་ཐོངས། དེའི་ཞལ་ཤེས་བྲི་བར་བྱའོ། །སྤྱན་ཅེ་རེ་བ་གཅིག་གཟིགས། ཞེས་པ་ནི། རྒྱུན་དུ་དྲན་འཛིན་བསྐྱངས་ཏེ་འཁོར་ཡུག་འོད་གསལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་ཤར་བའི་ཚེ། བསྒོམ་བདག་པོ་ལ་འཕྲོད། སྒོམ་མཁན་བློ་སྟོར་བའི་དུས་སུ་བྱར་མེད་བློ་འདས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིན་ནོ། །གཞུ་རྒྱུད་བར་དུ་གྲིམས་ཞེས་པ་གནས་ལུགས་ཀྱི་དོན་སྒོམ་པའི་ཚེ། ཤེས་པ་རྟོག་པ་མ་ཡེངས་ཀྲིམ་བསྒྲིམ་མོ། །བསྒོམ་འདོད་སྡུག་བཙིར་དུ་མི་བསྒྲིམས་གསལ་དྭངས་སུ་ཀློད་པའོ། །མཇེ་ཕུགས་སུ་སྡུས་ཞེས་པ། ཚོགས་དྲུག་དབང་པོ་བྱུང་ཚོར་འདུ་འཛི་ཕྱིའི་ཡུལ་སྣང་རྟོག་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ནང་རིག་པ་སེམས་སུ་ཐག་ཆོད་པས་འཛིན་རྟོག་རང་སར་དག་པའོ། །མཛུབ་མོ་སྣ་རྩེ་ཞེས་པ། འཁོར་འདས་ལམ་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་ཉིད་སྟོང་པའི་རང་རྩལ་དུ་ཐག་ཆོད་དགོས་པར་བསྟན་པའོ། །སྦྱན་ནམ་མཁའ་ལ་ལྟོས་ཞེས་པ། སེམས་ཉིད་རྒྱ་ཆད་དམ་ཕྱོགས་ལྷུང་མཐོ་དམན་ཕྱི་ནང་མདོར་ན་ཡིད་དཔྱོད་བློ་བྲལ་དུ་རྟོགས་པའོ། །སྣང་སྲིད་ཁྱུར་མིད་ཐོངས་ཞེས་པས། སྣང་བ་སེམས་སུ་རྟོགས། སེམས་སྟོང་
4-27-11b
པར་རྟོགས། སྟོང་པ་ཆོས་སྐུར་རྟོགས། ཆོས་སྐུ་ངོ་བོ་སྟོང་པ། རང་བཞིན་གསལ་བ། མཚན་ཉིད་མ་འགག་ཤར་གྲོལ། ལྷུན་གྲུབ་འགྱུར་མེད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །བླ་མའི་ཞལ་ནས་བྱུང་བ་དམུས་ལོང་གི་མིག་འབྱེད་ཅེས་བྱ་བ་གཏེར་སྟོན་ཆེན་པོའི་གསུང་ལགས་སོ། །དེས་འོད་གསལ་སྦུབས་འཇུག་གནད་ཀྱི་གདམས་པ་བསྟན་པའོ། །སྤྱི་དོན་ལྔ་པ་འབྲས་བུ་སྤང་ཐོབ་མེད་པར་བསྟན་པ་ནི། རྒྱ་རུ་མེད་པའི་སངས་རྒྱས། ཐོབ་ཏུ་མེད་པའི་འབྲས་བུ། དང་པོའི་གཞི་ཐོག་ཡེ་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་མ་དང་། གནད་ཟབ་མོ་གསང་སྔགས་ཀྱི་ལམ་བསྒོམ་པའི་བུ་གཉིས། མ་བུ་འཕྲད་དེ་སྐུ་བཞིའི་དབང་ཕྱུག་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའོ། །ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེའི་ཟབ་གཏེར་རྩ་བ་གསུམ་འབྲས་བུ་དོན་གྱི་ཁྲིད་ཅེས་བྱ། གཞུང་གཉིས་ལས་ཡང་བཅུད་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་དོན་བསྡུས་ནོར་བུའི་གསང་ཁྲིད་ཅེས་བྱ་བ་རྒྱས་ཤིང་ཟབ་པར་བསྟན་པ། དུས་མཐའི་གཏེར་སྟོན་སྔགས་འཆང་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རིན་ཆེན་དཔལ་བཟང་གིས་སྦྱར་བ་འདི་རྫོགས་སོ། །གཏེར་སྟོན་འགའ་ཞིག་གིས་ཨོ་རྒྱན་བཀའ་ལ་བསྲེ་བསླད་མེད་པར་སྣང་བས། དེ་ནི་ནས་གསེབ་ཏུ་ཕུབ་མ་མེད་པར་མངོན་ཅིང་། བདག་གིས་གདམས་པའི་ནང་ནས་གདམས་པ

【现代汉语翻译】
这是掘藏师Ratna的祛除障碍法。 托钵僧Rinchen Palsangpo（宝吉祥），请您稍微关注一下！哦，就是这样！哦，就是这样！请稍微放松一下臀部。拉紧弓弦，收紧阴茎根部，手指弯曲指向鼻尖，眼睛注视天空，吞噬显现与存在。这些口诀应该记录下来。稍微关注一下，这意味着：经常保持正念，当周围环境显现为光明、清净、大手印时，与禅修的主人相应。当禅修者失去心智时，就成为无所作为、超越心智的瑜伽士。'拉紧弓弦'意味着在禅修事物本性时，觉知不要散乱，要保持专注。不要过于紧绷地禅修，要放松并保持清晰。'收紧阴茎根部'意味着：六根的感官体验、喧嚣、外在显现、念头等等，所有这些都在内在的觉性中得到解决，因此执着和念头在自身处得到净化。'手指指向鼻尖'意味着：包含轮回、涅槃和道路三者的所有法，都必须在空性的自性中得到解决。'眼睛注视天空'意味着：认识到心性是无限的，没有偏颇、高低、内外，总之，超越了概念思维。'吞噬显现与存在'意味着：认识到显现即是心，心即是空性，空性即是法身。法身的本质是空性，自性是光明，特征是不受阻碍地显现和解脱，认识到这是自然成就、不变的。
上师的口诀就像开启盲人眼睛一样，这是大掘藏师的教言。 这表明了光明融入中脉的关键教导。 第五个总义是表明没有需要放弃和获得的果：没有原因的佛陀，没有需要获得的果，最初的基础是本自俱生的母亲，以及修持甚深秘密真言道的儿子。 母子相遇，享受四身自在的大乐。 邬金仁波切（莲花生大师）的甚深伏藏，名为'三根本果之义诀窍'。 将两种教义提炼成精华，名为'精要汇集宝藏秘密诀窍'，对此进行了广博而深刻的阐述。 由末世的掘藏师、持咒瑜伽士仁钦贝桑（宝吉祥）所著。 一些掘藏师似乎将邬金教言与掺杂物混合在一起，这就像大麦中混入了糠秕一样显而易见。 我所传授的，是从诀窍中的诀窍。

【English Translation】
This is the obstacle-removing practice of the Tertön (treasure revealer) Ratna. Beggar Rinchen Palsangpo (Precious Auspicious Good), please pay attention for a moment! Oh, that's it! Oh, that's it! Please relax your buttocks a bit. Tighten the bowstring, contract the base of the penis, bend your finger to the tip of your nose, look at the sky, and swallow appearance and existence. These instructions should be written down. Pay attention for a moment, which means: constantly maintain mindfulness, and when the environment manifests as light, clarity, and Mahamudra (Great Seal), correspond with the master of meditation. When the meditator loses his mind, he becomes a yogi of inaction and transcendence of mind. 'Tighten the bowstring' means that when meditating on the nature of things, awareness should not be distracted, but should be focused. Do not meditate too tightly, but relax and maintain clarity. 'Contract the base of the penis' means: the sensory experiences of the six senses, the noise, the external appearances, the thoughts, etc., all of these are resolved in the inner awareness, so that attachment and thoughts are purified in their own place. 'Finger pointing to the tip of the nose' means: all dharmas (teachings) that include samsara (cyclic existence), nirvana (liberation), and the three paths must be resolved in the emptiness of mind itself. 'Eyes looking at the sky' means: recognizing that the nature of mind is infinite, without bias, high or low, inside or outside, in short, beyond conceptual thinking. 'Swallow appearance and existence' means: recognize that appearance is mind, mind is emptiness, and emptiness is Dharmakaya (the body of truth). The essence of Dharmakaya is emptiness, its nature is luminosity, and its characteristic is the unobstructed manifestation and liberation, knowing that this is naturally accomplished and unchanging.
The Guru's instructions are like opening the eyes of the blind, and these are the teachings of the great Tertön. This shows the key teachings of the luminous entering the central channel. The fifth general meaning is to show that there is no fruit to be abandoned or obtained: the Buddha without cause, the fruit without need to be obtained, the original basis is the spontaneously present mother, and the son who practices the profound secret mantra path. The mother and son meet and enjoy the great bliss of the mastery of the four bodies. The profound terma (treasure) of Orgyen Rinpoche (Padmasambhava), called 'Quintessential Instructions on the Meaning of the Three Roots and the Fruit'. Extracting the essence from the two teachings, called 'Condensed Meaning, Secret Instructions of the Jewel', is explained extensively and profoundly. Written by the Tertön of the end times, the mantra-holding yogi Rinchen Palsang (Precious Auspicious). Some Tertöns seem to mix the Orgyen teachings with impurities, which is as obvious as chaff mixed with barley. What I have transmitted is from the quintessence of the instructions.

--------------------------------------------------------------------------------

་རྙེད་ནས་འདི་ལྟར་བཀོད་པས། འགལ་མེད་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཡང་ཡོན་ཏན་འཆར་ངེས་སོ། །རྗེས་ཀྱི་
4-27-12a
གཏེར་སྟོན་རྣམས་ཀྱང་དེ་ལྟར་དགོངས། རྟ་ལོ་སྟག་ཟླའི་ཉེར་གཉིས་ལ། ཤར་གངས་རི་དཀར་པོའི་ངོས་ཞོལ། ཆོས་རྫོང་དཔལ་གྱི་ཡང་དགོན་དུ་སྦྱར་བས་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པ་རྒྱ་ཆེན་དུ་གྱུར་ཅིག། ༈ །།འཕོ་བ་ཡེ་ཤེས་གསང་ལམ་མ་རཏྣ་གླིང་པས་མཛད་པའོ། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདིར་ཨོ་རྒྱན་པདྨའི་ཐུགས་བཅུད་བསྒོམས་པས་སངས་རྒྱས་པ་རྩ་གསུམ་འབྲས་བུའི་དོན་ཁྲིད། མ་བསྒོམ་པར་སངས་རྒྱས་པ་འཕོ་བ་ཡེ་ཤེས་གསང་ལམ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལས། དེ་ཡང་འཕོ་བ་འདི་ཉིད་ཤོག་སེར་ལས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་ནི། ཚིག་རྣམས་བསྡུས་ཤིང་དགོངས་པ་ཅན་དུ་འདུག་པས། ཕྱི་རབས་གང་ཟག་བློ་དམན་རྣམས་ཀྱིས་གོ་ཞིང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ལག་ལེན་དཀའ་བས། བདག་གིས་གཞུང་ཚིག་དང་རང་གི་མྱོང་བས་འདིར་གསལ་བར་བཀོད་པ་ལ་རྩ་བ་གསུམ་གྱིས་རྗེས་སུ་གནང་བར་ཞུའོ། །དང་པོ་ནི། གཞུང་ལས། ཨེ་མ་གལ་ཏེ་དུས་ལ་བབས་གྱུར་ན༔ རྣལ་འབྱོར་རྣམ་ཤེས་འཕོ་བར་བྱ༔ ཞེས་པས། འཆི་ལྟས་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་ངེས་པར་ཚང་བ་ལ་བྱ་ཞིང་། དུས་མིན་དུ་བྱས་ན་དལ་འབྱོར་བསད་པའི་ཉེས་པར་འགྲོ་བས། དེས་ན་གཟབ་ཅིང་བློ་བརྟན་པར་བྱའོ། །འབྱུང་བ་ཐིམ་ནས་རླུང་ཟད་ཚེ༔ ཞེས་པས། ཕྱིའི་དྲན་པ་འགགས་ཚེ། མིག་གིས་མི་ངོ་རེས་ཤེས་རེས་མི་ཤེས་
4-27-12b
པས། ལུས་བྱིང་བ་སྙམ་བྱེད་ཅིང་། དབུགས་ནང་དུ་བསྡུ་དཀའ་བ། ལུས་དྲོད་ཉམས་པ། ཤེས་པ་ཟི་ལོང་བྱེད་པའི་དུས་དེར། རིག་པ་གཉའ་མི་བཅག་པར། བླ་མ་དང་གདམས་ངག་ཡིད་ལ་དྲན་པར་བྱའོ། །བསྐྱེད་རིམ་རྣལ་འབྱོར་ཅི་གསལ་བསྒོམ༔ ཞེས་པས། ནད་ཟུག་གི་དབང་དུ་མི་བཏང་བར། ལུས་མ་ཆགས་ན་གྲོགས་ཀྱིས་བཟུང་། དྲང་པོར་ཅི་གནས་བྱས་ལ། རང་ཡི་དམ་གང་མོས་སུ་ཅི་གསལ་ཡུན་དུ་ཅི་ཙམ་ལྕོགས་པར་བྱའོ། །སྐྱབས་འགྲོ་མོས་གུས་དུང་བྱས་ལ༔ ཞེས་པས། ནད་ཟུག་ཆུང་ངམ་བློ་སྐྱེད་ཆེ་ན་ངག་ཏུ་བྱ་ཞིང་། མ་ལྕོགས་ན། ཡིད་ཀྱིས་བླ་མ་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་བཞུགས་པར་མོས་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏད་ལ། སྐྱབས་འགྲོ་ཡང་ཡིད་ཀྱིས་དུང་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། འཁོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་གནས་མལ་ལ༔ གང་ལའང་ཆགས་ཞེན་བློས་སྤངས་ཏེ༔ རྩེ་གཅིག་སྟེང་དུ་ཅི་གནས་བཞག༔ ཅེས་པས། གཉེན་ཉེ་འཁོར། ནོར་རྫས་ལོངས་སྤྱོད། མཆོད་ཆ་ལྷ་རྟེན། ཐ་ན་ཁབ་སྐུད་ཙམ་ལ་ཡང་། ཞེན་པའི་འཁྲི་བ་བཅད་དེ། ག་རེ་ད་ནི་ཆགས་པས་ཅི་ཕན་བསམ་པའི་བློ་བཅད་ཀམ་ཀམ་པ་བྱའོ། །དུས་བརྒྱའི་ཐ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་དེ་ཚེ་ཡིན་པས། བུ་ཀུན་ཅིས་ཀྱང་ཕན་རེ་ཤིའོ། །ཞེན་ཅིང་ཆགས་ཀྱང་ཇི་སྐད་དུ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་སྡོད་དུ་མེད་པའི་སྟེང་དུ། སླར་དམྱལ་བར་འགྲོ་བས། ཆགས་མེད་ཞེན་མེད་
4-27-13a
འཁྲིས

【现代汉语翻译】
被发现后这样安排，在不违背的基础上，也一定会展现出优点。后世的伏藏师们也应如此理解。马年虎月二十二日，在东方雪山白山的山脚下，法城吉祥上寺写下，愿利益无量众生！玛热那灵巴（Ratna Lingpa）造《颇瓦·耶谢桑兰玛》（'pho ba ye shes gsang lam ma，往生智慧密道）。
顶礼上师、本尊、空行三尊！
在此，通过观修邬金莲花生（Padma）的心髓而成就佛陀的是三根本果位的窍诀。不经观修而成就佛陀的是《颇瓦·耶谢桑兰玛》（'pho ba ye shes gsang lam ma，往生智慧密道）。那么，这个颇瓦（'pho ba，往生）是如何从黄纸上出现的呢？
因为文字简略且含义深刻，后世智慧不足的人难以理解并如实修持，所以我将根据经文和自己的体验在此清晰地记录下来，祈请三根本（tsa gsum）加持。
首先，经文说：‘唉玛，如果时机已到，瑜伽士应修持迁识。’这是指死亡的征兆，内外秘密三种征兆必须全部出现。如果不是时候就修持，会有杀死暇满人身的过失，所以要谨慎且坚定。
经文说：‘五大消融，气息耗尽时。’这是指外在的意识停止时，眼睛有时认得人，有时认不得人，感觉身体下沉，难以吸气，身体发冷，意识模糊的时候，不要让觉性中断，要忆念上师和窍诀。
经文说：‘观修生起次第，清晰明了。’这是指不要被病痛所控制，如果身体无法保持正直，就让道友扶住，尽力保持正直，尽可能长久地观修自己喜欢的本尊。
经文说：‘皈依、虔诚、恳切地祈祷。’这是指如果病痛较轻或者信心较强，就开口念诵，如果不能念诵，就一心专注于观想上师在自己的头顶，一心一意地皈依。
经文说：‘对于眷属、受用、住所，对任何事物都要放下执着。’这是指对于亲戚朋友、财物受用、供品法器，甚至一针一线，都要断除贪恋，下定决心，心想现在贪恋又有什么用呢？
所谓‘百世的最后’也是指那个时候，孩子们无论如何也要互相帮助。如果贪恋执着，即使片刻也无法停留，反而会堕入地狱，所以要无贪无执。

【English Translation】
Having found it, I arranged it in this way, and virtues will surely arise on top of non-contradiction. May future treasure revealers also understand it in this way. On the twenty-second day of the Tiger Month in the Horse Year, it was written at the foot of the eastern white snow mountain, at the Dharma Fortress, the glorious Yang Gon Monastery, may it greatly benefit sentient beings! Thus. 《Phowa Yeshe Sanglam Ma》 (The Secret Path of Wisdom Transference) composed by Ratna Lingpa.
Homage to the three: Guru, Yidam, and Dakini!
Here, 'Achieving Buddhahood by meditating on the heart essence of Orgyen Padma' is the essential instruction on the fruition of the Three Roots. 'Achieving Buddhahood without meditation' is called 《Phowa Yeshe Sanglam Ma》 (The Secret Path of Wisdom Transference). So, how does this transference arise from the yellow scroll?
Because the words are concise and the meaning is profound, it is difficult for later generations of people with inferior intelligence to understand and practice as they are. Therefore, I will clearly record it here based on the text and my own experience, and I ask for the blessings of the Three Roots.
First, the text says: 'Emaho! If the time has come, the yogi should transfer consciousness.' This refers to the signs of death, and all three internal, external, and secret signs must be complete. If it is practiced at the wrong time, there will be the fault of killing the leisure and opportunity body, so be careful and steadfast.
The text says: 'When the elements dissolve and the breath runs out.' This refers to when the external consciousness stops, the eyes sometimes recognize people and sometimes do not, feeling the body sinking, having difficulty inhaling, the body cooling down, and the consciousness becoming confused. At that time, do not interrupt awareness, but remember the Guru and the essential instructions.
The text says: 'Meditate on the generation stage, clearly and vividly.' This means not being controlled by the pain of illness. If the body cannot remain upright, have a Dharma friend hold it. Do whatever it takes to keep it upright, and meditate on your chosen Yidam as clearly and for as long as possible.
The text says: 'Take refuge, be devout, and pray earnestly.' This means that if the pain is light or the faith is strong, recite aloud. If you cannot recite, focus single-mindedly on visualizing the Guru on the crown of your head and take refuge with all your heart.
The text says: 'For family, possessions, and dwelling, abandon attachment to anything.' This refers to cutting off attachment to relatives and friends, wealth and possessions, offerings and Dharma instruments, and even a needle and thread. Make a firm decision, thinking, 'What is the use of attachment now?'
The so-called 'last of a hundred lifetimes' also refers to that time. Children, by all means, help each other. If you are attached and clinging, you will not be able to stay even for a moment, but will fall into hell again, so be without attachment and clinging.

--------------------------------------------------------------------------------

་མེད་དུ་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བློས་ཆོད་པ་གཅིག་དགོས། དེའི་སྟེང་ནས་སྔར་གྱི་དགེ་སྦྱོར་གསལ་གདབ། བླ་མར་མོས་གུས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བྱ་སྟེ། གནས་ལུགས་ཀྱི་ངང་དུ་ཅི་གནས་བཞག །དེ་ནས་སྤྱི་བོའི་ཚངས་བུག་ཕྱེ་ལ་འཕོ་བར་བྱའོ། །ད་འཕོ་བ་དངོས་ནི། འཆི་ཁ་ལས་ལ་སྦྱར་བའི་འཕོ་བ་དང་། གོང་དུ་སྦྱོང་བ་གཉིས་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་། རང་གི་རྣམ་ཤེས་ཙིཏྟའི་དཀྱིལ༔ ཨ་དཀར་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན༔ ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་སྣུམ་ལ་འདྲིལ༔ ཙིཏྟའི་ལྷ་ཚོགས་ཞེ་གཉིས་ལ༔ འཁོར་གསུམ་བསྐོར་ཏེ་དབུ་མའི་ནང་༔ ཚངས་བུག་དག་ལས་མདའ་འཕངས་བཞིན༔ རིག་པ་རྟེན་མེད་ནམ་མཁར་འཕོ༔ འཕོ་ཚེ་ཧིཀ་གི་སྒྲ་དང་བཅས༔ མ་འཆིའི་བར་དུ་སྦྱངས་བྱས་ནས༔ ཞེས་པས། འདི་ལྟར་འཕོ་བར་བྱ་སྟེ། རང་ཡི་དམ་དུ་གསལ་བའི་སྤྱི་བོ་ནས་ལྟེ་བའི་བར་དུ། རྩ་དབུ་མ་ཁ་དོག་དམར་སྐྱ། ནང་སྟོང་པ་ཁང་སྟོང་ངམ། རྒྱ་མཐོང་ལྟ་བུ་སྐྱ་ཧ་རེ་བ་སྟོང་སང་ངེ་བ་གསལ་བ་ཞིག་བསྒོམ། དེའི་སྙིང་ཁར་རང་གི་སེམས་ཉིད་ཨ་དཀར་པོ་སྲན་མ་ཙམ་གཅིག་ཏུ་བསམ། དེའི་མཐར་ཞི་བའི་ལྷ་ཚོགས་ཞེ་གཉིས་འཇའ་ཚོན་ལྟར་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་དུ་ཁྲ་སྤུང་ངེ་བ་ཞིག་བསམ། དེ་ཡང་ངོ་བོ་སྙིང་། རྣམ་པ་ལྷ་ཚོགས། གཟུགས་བུམ་སྐུ་ལྟར་ཁྲ་སྤུང་ངེ་བ་དེའི་དཀྱིལ་ནས་ཨ་དཀར་པོ་གཅིག་རྒྱངས་རྩེར་ཐོན་ནས། སྙིང་
4-27-13b
ནང་ཞི་བའི་ལྷ་ཚོགས་ལ་བསྐོར་བ་ལན་གསུམ་སྒ་ར་ར་བསྐོར། སྤྱི་བོ་ཚངས་པའི་བུ་གར་ཡར་དཀར་རྒྱངས་སོང་བར་བསམས་ལ། རླུང་དང་སྦྲགས་ཏེ་ཧིཀ་ཅེས་པས། མིག་གྱེན་ལ་ལོག་ཅེར་བྱ། གསུས་པ་སྒལ་པ་ལ་བཅར་བ་རྣམས་དུས་གཅིག་ལ་སྦྲགས། རླུང་ཐུབ་ཚད་དུ་བརྒྱལ་ལོག་ལོག །སོ་སྒྲ་ཐམ་ཐམ་ལུས་འདར་ཁྲི་ལེ་བ། སྤྱི་བོར་རླུང་གི་སྒྲ་ཐོན་པ་ཙམ་དུ་འཕུལ་བ་ཡིན་ནོ། །ལུས་ཀྱི་འདུག་སྟངས། རླུང་གི་འཕུལ་ལུགས། ཐལ་ན་འབེབ་ཐབས། ཚེ་སྒྲུབ་ལོག་ནོན་བཞི་པོ། བླ་མའི་ཞལ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་རྗེས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཏེ། གཡེང་བས་ཁྱེར་བའི་འཁོར་བ་པའང་༔ རྟགས་ཐོན་གདིང་དང་ལྡན་པར་བྱ༔ རྣམ་ཤེས་འཕོ་ཚེ་དྲན་པས་ཆོག༔ སྡིག་ཅན་རྔོན་པ་ཡིན་གྱུར་ཀྱང་༔ ཐབས་ཀྱི་གསེང་ལམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར༔ འདི་ཡོད་འཁོར་བར་ལྡོག་པ་མེད༔ ཅི་ཕྱིར་ཐབས་ལ་བརྟེན་པའི་གནད༔ ཟབ་པ་ལས་ཀྱང་ཆེས་ཟབ་ཆོས༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་བདག་ཉིད་ཀྱིས༔ རྣལ་འབྱོར་ཆ་རྐྱེན་རྫོགས་པའི་ཕྱིར༔ མ་འོངས་དོན་དུ་གཏེར་དུ་སྦས༔ འདི་ནི་ཡོད་པས་ཆོག་པའི་ཆོས༔ ངེས་མེད་སྤྱོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ༔ ལས་ཅན་ཁྱོད་དང་འདི་འཕྲད་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཞེས་པའི་དོན་ཅུང་ཟད་བཀྲོལ་ན། ཚེ་འདིར་འཁོར་བའི་གཡེང་བས་ཁྱེར་ནས། ཁྲིད་ཁྱད་པར་ཅན་གདམས་སྐོར་རྣམས་ལ་མ་སྦྱང་དྲོད་
4-27-14a
མ་ཐོབ་པ་ཞིག་ཡིན་ཡང་། འདི་ནི་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ས་ཐོབ་པ། གསང་སྔ

【现代汉语翻译】
首先，需要一个坚不可摧的盔甲般的决心。在此基础上，清晰地忆念之前的善行。对上师保持一心一意的虔诚，安住于实相之中。然后，打开顶轮梵穴，进行迁识。现在，实际的迁识分为两种：临终时与业力结合的迁识，以及之前的练习。具体方法是：
在自己的心识（藏文：ཙིཏྟ，梵文天城体：citta，梵文罗马拟音：citta，汉语字面意思：心）中央，有一个白色的阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）字，具有光明的自性，具有五种颜色，油润而圆融。心识的四十二尊寂静本尊，围绕三圈，进入中脉之中。从梵穴中如射箭般，将觉性迁到无所依的虚空中。迁识时伴随着‘嘿’（藏文：ཧིཀ，梵文天城体：hik，梵文罗马拟音：hik，汉语字面意思：嘿）的声音。在未死之前，反复练习。’
如上所述进行迁识：观想自身明观为本尊，从顶轮到脐轮之间，有一条红色和蓝色的中脉。内部空旷，如同空屋或透明的玻璃，呈现出一种空旷、明亮、清晰的状态。在其心间，观想自己的心性是一个白色的阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）字，如豌豆般大小。在其周围，观想四十二尊寂静本尊，如彩虹般，具有五种颜色，鲜艳夺目。这实际上是本体是心，显现为本尊，形如宝瓶身，鲜艳夺目。从其中心，白色的阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）字如箭一般向上射出，在心间围绕寂静本尊三圈。观想从顶轮梵穴向上升起，与气结合，发出‘嘿’（藏文：ཧིཀ，梵文天城体：hik，梵文罗马拟音：hik，汉语字面意思：嘿）的声音。眼睛向上翻转凝视，腹部向背部靠拢，同时进行。屏住呼吸直到昏厥。牙齿咬紧，身体颤抖，发出咔哒咔哒的声音，直到顶轮发出气体的声音为止。
身体的姿势、气的推动方式、出现问题时的处理方法、以及回遮、增益、钩召、降伏四种方法，都需要从上师那里学习。然后是后续的功德：
‘即使是被散乱所控制的轮回者，也能获得成就的征兆和把握。迁识时只需忆念即可。即使是罪恶的猎人，因为这是方便的捷径，有了它就不会再堕入轮回。为何依赖方便之要诀？比深奥的法更深奥的法！邬金莲花生（乌金，莲花生大师）为了具足瑜伽的顺缘，为未来埋藏了伏藏。这是有了它就足够的法，无定行为的瑜伽士，有缘的你与此相遇吧！萨玛雅！封印！封印！封印！’
稍微解释一下这段话的意思：即使今生被轮回的散乱所控制，没有修习特殊的引导和窍诀，没有获得暖相，但通过这个特殊的迁识，也能获得成就的征兆。这是密宗甚深的法。

【English Translation】
First, one needs an unwavering, armor-like determination. Upon this foundation, clearly recall previous virtuous deeds. Maintain unwavering devotion to the Lama, and abide in the state of reality. Then, open the aperture of Brahma at the crown of the head and perform the transference of consciousness (phowa). Now, the actual transference is divided into two types: transference combined with karma at the time of death, and prior practice. Specifically:
In the center of one's own mind (Tibetan: ཙིཏྟ, Sanskrit Devanagari: citta, Sanskrit Romanization: citta, Chinese literal meaning: mind), there is a white A (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Chinese literal meaning: A) syllable, with the nature of light, possessing five colors, oily and round. The forty-two peaceful deities of the mind, circumambulate three times, entering the central channel. From the aperture of Brahma, like shooting an arrow, transfer awareness into the unsupportive space. At the time of transference, accompanied by the sound 'Hik' (Tibetan: ཧིཀ, Sanskrit Devanagari: hik, Sanskrit Romanization: hik, Chinese literal meaning: Hik). Practice repeatedly until death.’
Perform the transference as described above: Visualize oneself clearly as the deity, from the crown of the head to the navel, there is a red and blue central channel. The interior is empty, like an empty house or transparent glass, appearing as a spacious, bright, and clear state. In its heart center, visualize one's own mind as a white A (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Chinese literal meaning: A) syllable, about the size of a pea. Around it, visualize the forty-two peaceful deities, like a rainbow, possessing five colors, vividly bright. This is actually the essence being mind, manifesting as deities, shaped like a vase body, vividly bright. From its center, the white A (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Chinese literal meaning: A) syllable shoots upward like an arrow, circumambulating the peaceful deities in the heart three times. Visualize rising upward from the aperture of Brahma at the crown of the head, combined with breath, emitting the sound 'Hik' (Tibetan: ཧིཀ, Sanskrit Devanagari: hik, Sanskrit Romanization: hik, Chinese literal meaning: Hik). The eyes roll upward and gaze, the abdomen draws towards the back, simultaneously. Hold the breath until fainting. Clench the teeth, the body trembles, making a clicking sound, until the sound of gas is emitted from the crown of the head.
The posture of the body, the method of propelling the breath, the methods for dealing with problems that arise, and the four methods of averting, increasing, hooking, and subduing, all need to be learned from the Lama. Then are the subsequent merits:
‘Even a samsaric being controlled by distraction, can obtain signs of accomplishment and certainty. At the time of transference, mere remembrance is sufficient. Even if one is a sinful hunter, because this is a convenient shortcut, with it there is no turning back into samsara. Why rely on the key point of skillful means? A Dharma more profound than the profound! Orgyen Padmasambhava (Ugyen, Padmasambhava) in order to have the complete conducive conditions for yoga, buried it as a treasure for the future. This is a Dharma that is sufficient with its presence, a yogi of unfixed conduct, may you, the fortunate one, encounter this! Samaya! Seal! Seal! Seal!’
To explain the meaning of this passage slightly: Even if in this life one is controlled by the distractions of samsara, has not practiced special guides and instructions, and has not obtained warmth, through this special transference, one can obtain signs of accomplishment. This is a profound Dharma of Secret Mantra.

--------------------------------------------------------------------------------

གས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གོང་དུ་རྟགས་ཐོན་པ་རང་གིས་གདིང་ཐོབ་པ་ཞིག་སྦྱངས་ནས། ཕྱིས་ནས་མི་བརྗེད་ཙམ་དུ་བྱས་པས། ནམ་འཆི་བའི་ཚེ་དམིགས་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་རྩོམ་པ་དང་། སྤྱི་བོར་དམིགས་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏད་ནས་ལས་ལ་སྦྱར་བས་ཆོག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་རྣམ་ཤེས་སྤྱི་བོ་ནས་ཐོན་ན། སྡིག་ཅན་ཡིན་ཡང་རུང་དག་པའི་ཞིང་དུ་འགྲོ་ཞིང་། རྣམ་ཤེས་ཐུར་དུ་སོང་ན་གྲུབ་ཐོབ་ཡིན་ཡང་ངན་སོང་འགྲོ་བ་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པས། སྡིག་པོ་ཆེ་གསེང་ལམ་ལས་སངས་རྒྱ་བའི་ཐབས། ཀུན་གྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཡོད་པས་ཆོག་པའི་གདམས་པ། དྲན་པས་ཆོག་པའི་རྩི། སྙིང་ནས་སྙིང་གི་ནོར་བུ། ཤིན་ཏུ་གསང་བའི་ཟབ་ཁྱད་མཐར་ཐུག་པ་ཡིན་ཅིང་། ལུང་ལས། ཐབས་མང་དཀའ་བ་མེད་པ་དང་། །དབང་པོ་རྣོན་པོའི་དབང་བྱས་པས། །སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཁྱད་པར་འཕགས། །ཞེས་སོ། །ཟབ་པའི་མཐར་ཐུག་འདི། ཨོ་རྒྱན་པདྨའི་ཐུགས་བཅུད། བདག་གཏེར་སྟོན་རཏྣ་གླིང་པའི་བཀའ་བབས། འགྲོ་བ་འདྲེན་པའི་ལྕགས་ཀྱུ། ལས་དང་སྐལ་པར་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཉམས་ལེན་དུ་བྱ་བ་འདི། གཞན་ཕན་ལྷག་བསམ་གྱི་སྒོ་ནས། བདག་རིན་ཆེན་དཔལ་བཟང་གིས་སྦྱར་བ་
4-27-14b
འདིས། འགྲོ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་དོན་འབྱུང་བར་གྱུར་ཅིག །དགེའོ།། 


【现代汉语翻译】
因为这是（光明）的特殊性质。首先，学习一个自己有把握掌握的（法门），然后做到永不忘记。这样，当死亡来临之际，就可以一心专注于（光明），一心专注于头顶（梵穴轮），并将其付诸实践，这就足够了。如果意识从头顶离开，即使是罪人也能往生净土。如果意识向下走，即使是成就者也会堕入恶道，这是法性规律。因此，对于大罪人来说，这是通过捷径成佛的方法，是所有法门中独一无二的，是足以令人满足的窍诀，是足以依靠忆念的精华，是心髓中的珍宝，是极其秘密、深刻和究竟的。经文中说：‘方法众多且无有困难，能驾驭敏锐的根器，密咒乘殊胜超胜。’这个深刻的究竟法，是邬金莲花生（Guru Rinpoche）的心髓，是我掘藏师仁钦林巴（Ratna Lingpa）的教诲，是引导众生的铁钩。有缘有分的人们应当修持此法。我，仁钦贝桑（Rinchen Palzang），以利他之心撰写此文。
愿此（善行）能利益无量众生！吉祥！

【English Translation】
Because this is the special characteristic of (luminosity). First, study a (dharma) that you are confident in mastering, and then make it unforgettable. Thus, at the time of death, one can focus single-mindedly on (luminosity), focus single-mindedly on the crown of the head (Brahmarandhra), and put it into practice, and that is sufficient. If consciousness leaves from the crown of the head, even a sinner can be reborn in a pure land. If consciousness goes downward, even an accomplished one will fall into the lower realms, this is the law of Dharma. Therefore, for great sinners, this is the method of attaining Buddhahood through a shortcut, it is unique among all dharmas, it is a pith instruction that is sufficient to satisfy, it is the essence that is sufficient to rely on mindfulness, it is the jewel in the heart essence, it is extremely secret, profound, and ultimate. The scripture says: 'Many methods and without difficulty, able to harness sharp faculties, the mantra vehicle is particularly supreme.' This profound ultimate dharma is the heart essence of Orgyen Padmasambhava (Guru Rinpoche), it is the teaching of me, the treasure revealer Ratna Lingpa, it is the iron hook that guides sentient beings. Those who are karmically connected should practice this dharma. I, Rinchen Palzang, wrote this with altruistic intention.
May this (virtuous act) benefit immeasurable sentient beings! Auspicious!

--------------------------------------------------------------------------------

